La Cabala desde el punto de vista Judío

 Nombre y Origen (En hebreo Ḳabbalah forma [, de = "recibir", literalmente, "la recibió o tradicionales saber"]): 

El término específico para la doctrina esotérica o mística acerca de Dios y el universo, se afirmaba que habían llegado como una revelación para elegir a los santos de un pasado remoto, y conserva sólo unos pocos privilegiados. En un primer momento que consiste sólo de la tradición empírica, que asumió, bajo la influencia de la filosofía neoplatónica y Neopythagorean, un carácter especulativo. En el período geonic está conectado con un texto Mishná-como-libro, el "Sefer Yeẓirah", y constituye el objeto del estudio sistemático de los elegidos, llamados "meḳubbalim" o "ba'ale-ha Cabalá" (poseedores de , o adeptos de la cábala). Estos reciben el nombre después de "Maskilim" (los sabios), después de Dan. xii. 10, y debido a que la Cábala se llama ("nistarah Ḥokmah" = la sabiduría oculta), las iniciales de los cuales son, que reciben también el nombre de ("adeptos en la gracia") (ix Ecl. 11, Hebr..). Desde el siglo XIII en adelante la Cábala ramificado a cabo en una extensa literatura, al lado de la oposición y en el Talmud. Fue escrito en un dialecto arameo peculiar, y se agrupan en los comentarios sobre la Torá, en todo el Zohar como su libro sagrado, que de pronto hizo su aparición. 

La Cábala se divide en un sistema teosófico o teórico, Cábala iyyunit '() y una práctica teúrgica o Cábala. En vista del hecho de que el nombre "Cábala" no se produce en la literatura hasta el siglo XI (véase Landauer, "Orient liras.." VI 206;. Compara Zunz, "GV" p. 415), y debido a la pseudepigraphic carácter del Zohar y de casi todos los escritos cabalísticos, los eruditos más modernos, entre los que se Zunz, Grätz, Luzzatto, Jost, Steinschneider, y Munk (ver más abajo bibliografía), han tratado a la Cábala con un cierto sesgo racionalista y de una vez que desde un punto de psychologico-de vista histórico, aplicando el nombre de "Cábala" sólo a los sistemas especulativos que apareció desde el siglo XIII, en virtud de títulos pretenciosos y con demandas ficticias, pero no a la tradición mística de los tiempos geonic y talmúdica. Tal distinción y la parcialidad, sin embargo, evitar una comprensión más profunda de la naturaleza y el progreso de la Cábala, que, en una observación más cercana, muestra una línea continua de desarrollo de las mismas raíces y los elementos. 

Significado de la palabra "Cábala"

Cábala compuesta originalmente el saber tradicional entero, en contraposición a la ley escrita (Torá), y por lo tanto incluye los libros proféticos y hagiográfico de la Biblia, que se supone que han "recibido" por el poder del Espíritu Santo y no como escritos de la mano de Dios (ver Ta'an ii 1,.. RH 7 bis, 19 bis, y en otros lugares en el Talmud;. compara Zunz, "GV" 2d ed, pp 46, 366, 415, y Taylor, "Dichos principios de la padres judíos ", 1899, pp 106 y ss., 175 y ss.). Cada "recibido" la doctrina se afirma como la tradición de los Padres, "me masoret-Abotenu" (Josefo, "Ant". Xiii 10, § 6;. 16, § 2; Meg 10b;... Sheḳ vi 1) a se remonta a los profetas ni a Moisés en el Sinaí (comparar "meḳubbalani" en ii Peah 6;. Eduy viii 7..). Así que la Masorah, "la valla a la Torá" (iii Ab.. 13) es, como Taylor (lcp 55) señala acertadamente, "una correlación de Cábala". La principal característica de la Cábala es que, a diferencia de las Escrituras, que fue confiada únicamente a los pocos elegidos, por tanto, de acuerdo a IV Esdras xiv. 5, 6, Moisés en el Monte Sinaí, al recibir tanto la Ley y el conocimiento de las maravillas, le dijo el Señor: "Estas palabras has de declarar y ocultar estos harás." En consecuencia, la norma establecida para la transmisión de la tradición cabalística en la antigua Mishnah (Ḥag. ii. 1) "no era para exponer el capítulo de la Creación (" Ma'aseh Bereshit, "el general i.) ante más de un oyente , ni el de la Carroza Celestial ("Merkabah," Ez i.;..... Yo comparo Crónicas xxviii 18 y Eclesiástico xlix [Eclesiástico] 8) a cualquiera, sino un hombre de sabiduría y de entendimiento profundo ", es decir, , la cosmogonía y la teosofía se consideraron los estudios esotéricos (Ḥag. 13 bis). Tal fue el "ja-Masoret Ḥokmah" (la tradición de la sabiduría, entregado por Moisés a Josué (Tan., Wa'etḥanan, ed Buber, 13);. Y también el doble philosophyof los esenios, "la contemplación del ser de Dios y el origen del universo ", especificado por Filón (" Véase Omnis Probus Liber ", xii).. Además de estos hubo la escatología, es decir, los secretos del lugar y hora de la venganza y la redención futura (Sifre, ha Wezot-Berakah, 357), "las cámaras secretas de la gigante y Leviatán" (Cant. R. i. 4); el secreto del calendario ("ha Sod-'Ibbur"), es decir, el modo de cálculo los años con el fin del reino mesiánico (Ket. 111a-112a;.. YER ii RH 58b), y, finalmente, el conocimiento y uso del Nombre inefable, también "para ser transmitidos sólo a los santos y discreto" (Ẓenu'im o esenios; Ḳid 71 bis;.. YER iii Yoma 40d;... Eccl iii R. 11) (. Josefo, "BJ" ii 8, § 7)., y de los ángeles Todos estos forman la suma y el contenido de los misterios de la Torá ", Sitre o Raze Torah" (Pes. 119a; Meg 3 bis;... Ab vi 1), "las cosas que decía en voz baja" (Ḥag. 14 bis).

La antigüedad de la Cábala

¿Qué edad es la Cábala, se puede inferir del hecho de que ya en un escritor como Ben Sira advierte en sus palabras:. = "No tendrás negocios con cosas secretas" (Eclo iii [Eclesiástico] 22; comparar Ḥag . 13a; Gen. R. viii).. De hecho, la literatura apocalíptica pertenecientes a los siglos II y la primera pre-cristiana que figuran los principales elementos de la Cábala, y que, según Josefo (lc), tales escritos estaban en posesión de los esenios, y eran custodiados celosamente por ellos contra toda divulgación, para lo cual se exige una antigüedad venerable (ver Philo, "De vita contemplativa," iii., e Hipólito, "Refutación de todas las herejías," ix. 27), los Esenios han de razón suficiente sido asumida por Jellinek (" BH "ii. iii., presentaciones y otros lugares), por Plessner (" Dat Mosheh wi-Yehudit ", pp iv. 47 y ss.), por Hilgenfeld (" Die Jüdische Apokalyptik ", 1857, p. 257), por Eichhorn ("Einleitung in die Apoc. Schriften des Alten Testamento", 1795, pp 434 y ss.), por Gaster ("La espada de Moisés", 1896, Introducción), por Kohler ("Prueba. Trabajo", en Kohut volumen Memorial, pp 266, 288 y ss.), y por otros como los creadores de la Cábala.

Que muchos libros que contengan la tradición de secreto se mantuvo escondido por los "sabios" se establece claramente en IV Esdras xiv. 45-46, donde pseudo-Esdras se le dice a publicar los veinticuatro libros del canon abiertamente que la digna y la indigna puede leer por igual, pero para mantener los libros a otros setenta ocultos con el fin de "entregar sólo a ellos, como se sabios "(compárese Dan xii 10..), pues en ellos están la primavera de la comprensión, la fuente de la sabiduría, y la corriente de los conocimientos (comparar xv Soṭah 3.). Un estudio de los pocos que aún existen libros apócrifos a conocer el hecho, ignorado por la mayoría de los escritores modernos sobre la Cábala y esenismo, que "la tradición mística" de vez en cuando se alude en el Talmud y la literatura del Midrash (comparar Zunz, "GV" 2d ed., pp 172 y ss;. Joël, "Religionsphilosophie des Sohar", pp 45-54) no sólo es mucho más sistemáticamente presentados en estos escritos más antiguos, pero da una amplia evidencia de una tradición cabalística continua, en la medida en la literatura mística de la geonic período es sólo una reproducción fragmentaria de los escritos apocalípticos antiguos, y los santos y sabios de la época tannaic tomar en el primero, el lugar ocupado por los protoplastos bíblica, los patriarcas, y de los escribas en el segundo.

Los elementos cabalísticos en los libros apócrifos.

Así, también, tiene el mayor libro de Enoc, algunas de cuyas partes se han conservado en la literatura mística geonic (véase Jellinek, lc, y "ZDMG", 1853, p. 249), por su angelología, demonología, y la cosmología, dar una más completa idea de la "Merkabah" y "Bereshit" tradición de los antiguos que la "Hekalot," que presente, sino fragmentos, mientras que la figura central de la Cábala, Meṭaṭron-Enoc, se ve en el cap. lxx.-LXXI. en un proceso de transformación. La cosmogonía de los Enoc eslavo, un producto del primer siglo antes de la cristiana (Carlos, "El Libro de los Secretos de Enoc", 1896, p. xxv.), Que muestran una etapa avanzada en comparación con el antiguo libro de Enoc, arroja una torrente de luz sobre la cosmogonía de rabinos de su descripción realista del proceso de la creación (cf. cap xxv.-xxx y Ḥag 12 bis y siguientes;...... YER sentencia Hag II 77 bis y siguientes;.. Gen. R. i. -x.). Aquí se encuentran los elementos primordiales, "las piedras de fuego", de los cuales "el Trono de la Gloria" está hecho, y de la que emanan los ángeles, "el mar de vidrio" (), por debajo del cual los siete cielos, formada de fuego y agua (), se estiran, y la fundación del mundo sobre el abismo (); la preexistencia de las almas humanas (Platón, "Timeo", 36; Yeb 63b;. Nid 30b.), y la formación del hombre por el Creative sabiduría de los siete sustancias (véase Charles, nota al cap xxvi xxx 5 y 8, que se refiere a Filón y los estoicos de las analogías...); las diez clases de ángeles (c. xx.), y, en el cap. xxii, la versión A, diez cielos en lugar de siete, y un avanzado sistema de calendario milenaristas (cap. xv-xvi, xxxii;.. consulte Milenio).. Su carácter cabalístico es demostrado por las referencias a los escritos de Adam, Seth, Cainán, Mahalaleel, y Jared (c. xxxiii. 10, y en otros lugares).

Una tradición continua

Más ilustrativo aún para el estudio del desarrollo de la tradición cabalística es el Libro de los Jubileos escrito bajo el reinado de Juan Hircano (ver Carlos, "El Libro de los Jubileos", 1902, Introducción, p. LVIII. Y ss.)-Que también se refiere a los escritos de Jared, Cainán, y Noé, Abraham y presenta como el renovador, Levi y como el guardián permanente, de estos escritos antiguos (iv cap. 18, viii 3, x 13;.. comparar Jellinek, "BH" iii . 155, xii. 27, xxi. 10, xlv. 16), ya que ofrece, tan pronto como mil años antes de la fecha supuesta de la "Sefer Yeẓirah", una cosmogonía basada en las veintidós letras del hebreo alfabeto, y conectado con la cronología judía y Messianology, mientras que al mismo tiempo, insistir en la heptad como el número de santos en vez de en el sistema decimal adoptada por el haggadists más tarde y el "Sefer Yeẓirah" (cap. II, 23;. Midr comparar. vi Tadshe y la nota de Carlos, vi 29 y siguientes;... Epstein, en ". Rev. Et Juives", xxii 11;. y en relación con el número siete comparar Etíope de Enoc, LXXVII 4 y siguientes [véase Charles nota]..; . Lev xxix R.;. Philo, "De Opificios Mundi", 80 a 43, y Ab v. 1-3;. Ḥag 12 bis).. La idea pitagórica de los poderes creativos de números y letras, en la que el "Sefer Yeẓirah" se basa, y que era conocido en tannaitic veces comparar Rab está diciendo: "Bezalel supo combinar [] las letras por el que el cielo y la tierra se creó "(Ber. 55 bis), y el dicho de R. Judah b. Ilai (Men. 29b), se cita, con frases similares de Rab, en Bacher, "Ag.. Bab. Amor". pp 18, 19, está aquí demostrado ser una concepción cabalística de edad. De hecho, la creencia en el poder mágico de las letras del Tetragrámaton y otros nombres de la Divinidad (comparar Enoc, lxi 3 y siguientes;.. Oración de Manasés; Ḳid 71 bis;.. Eccl iii R. 11;. Yer. ii Ḥag.. 77C) parece tener su origen en Caldea (véase Lenormant, "Magia Caldea", páginas 29, 43). Lo que sea, entonces, la Cábala teúrgica fue que, bajo el nombre de "Sefer (o" Hilkot "Yeẓirah," inducida por rabinos babilónico del siglo IV para "crear un ternero por arte de magia" (Sanh. 65b, 67b; Zunz, " GV "2d ed., p. 174, por un falso racionalismo ignora o no tiene en cuenta un hecho simple, aunque extraño!), una antigua tradición parece haber unido el nombre de este teúrgica" Sefer Yeẓirah "con el nombre de Abraham como una acreditada con la posesión de la sabiduría esotérica y poderes teúrgicos (véase Abraham, Apocalipsis de, y Abraham, Testamento de la cerveza, "Das Leben Abrahams", pp 207 y ss;. y especialmente Testamento de Abraham, recensión B, vi. , xviii;. compara Kohler, en "Judio Quart Apocalipsis.. vii 584, nota) Tal y como Jellinek (" Beiträge zur la Cabalá, "i. 3), el hecho de que Abraham, y no un héroe Talmudical.. como Akiba, se introduce en el "Sefer Yeẓirah," al final, como poseedor de la sabiduría del alfabeto, indica una antigua tradición, si no es la antigüedad del mismo libro. 

Las "maravillas de la Sabiduría creativa", también se puede seguir desde el "Sefer Yeẓirah," de nuevo a Ben Sira, lc, Enoc, xlii. 1, xlviii. 1, LXXXII. 2, XCII. Enoc eslavo, xxx, 1. 8, xxxiii. 3 (véase la nota de Carlos de paralelismos más); IV Esdras xiv. 46; xv Soṭah. 3, y la Merkabah-viaja a prueba. Abraham, X.; prueba. Empleo, xi. (Véase Kohler, en Kohut volumen Memorial, pp 282-288), y el Apocalipsis de Baruch en todas partes, e incluso Macabeos II. vii. 22, 28, traicionar las tradiciones cabalísticas y terminologías.

Gnosticismo y la Cábala

Pero sobre todo se gnosticismo atestiguan la antigüedad de la Cábala. De origen caldeo, según lo sugerido por Kessler (ver "Mandæans," en Herzog-Hauck, "real Encyc.") Y definitivamente se muestra por Anz ("Die Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus", 1879), el gnosticismo era judío de carácter mucho antes de que se hizo cristiano (ver Joël, "Blicke en Religionsgeschichte morir", etc, 1880, I. 203; Hönig, "Die Ophiten", 1889; Friedländer, "Der Vorchristliche Jüdische Gnostizismus", 1898; idem, "Der Anticristo , "1901). Gnosticismo, es decir, la cabalística "Ḥokmah" (sabiduría), traducido al "Madda" (arameo, "Manda" = conocimiento de las cosas divinas), parece haber sido el primer intento por parte de los sabios judíos para dar la tradición empírica mística, con la ayuda de Pitágoras y Platón o ideas estoicas, a su vez una especulación, por lo que el peligro de la herejía de la que Akiba Ben Zoma y trató de liberarse, y de que los sistemas de Filón, un adepto en la Cábala (véase "De Querubines," 14, "De Sacrificiis Abelis et Caini," 15, "De Eo Véase Deterius Potiori Insidiatur," 48; "Quis Heres Divinarum Rerum Siéntate", 22), y de Pablo (véase la materia, "Historia de la gnosis , "ii.), se muestran muchas dificultades (véase el gnosticismo, blanca). Fue la antigua Cábala que, si bien alegoría del Cantar de los Cantares, habló de Ḳadmon Adán, o el hombre de Dios, de la "Novia de Dios", y por lo tanto de "el misterio de la unión de poderes" en Dios (véase Conybeare , hizo "contemplativa de Filón de vida", p. 304), antes de Filón, Pablo, los gnósticos cristianos, y la Cábala medieval. Cábala especulativa de edad (IV Esd III 21;... Ii Sabiduría 24) habló de "el germen del veneno de la serpiente de Adán transmitió a todas las generaciones" () de Pablo y R. Johanan (. 'Ab Zarah 22b) se refiere a la misma. Y si bien la clasificación gnóstica de las almas en los neumáticos, psíquica y hylico se remonta a Platón (véase Joël, lcp 132), Pablo no fue la primera (o única) para adoptar en su sistema (véase Ḥag. 14b ;. Cant-R. i. 3, citado por Joël, comparar el general R. xiv, donde los cinco nombres para el alma se vivía a)..

Dualismo cabalística.

Todo el sistema dualista del bien y de los poderes del mal, que se remonta al zoroastrismo y en última instancia a la antigua Caldea, se puede rastrear a través de la gnosis; haber influido en la cosmología de la antigua Cábala antes de llegar a la medieval. Así es la concepción subyacente del árbol cabalístico, del lado derecho de ser la fuente de luz y pureza, y la izquierda la fuente de la oscuridad y la impureza ("Yemina ajará que Ahara Sitra), que se encuentra entre los gnósticos (véase Ireneo," Adversus haereses , "i. 5, § 1, 11, § 2, ii 24, § 6;. Epifanio," haeres ", xxxii 1, 2,." Homilías Clementine ", vii 3;. compara Cant R. i. 9. ; Matt xxv 33;.. Plutarco, "De Isiḳe", 48; Anz, lc 111) El hecho también de que el "Ḳelippot" (la de escala de impurezas), que son tan prominentes en la Cábala medieval, se encuentran en el archivo. edad conjuros babilónicos (véase Sayce, "Hibbert Lectures", 1887, p. 472 y Delitzsch, "Assyrisches Wörterbuch", sv), es evidencia a favor de la antigüedad de la mayoría del material cabalístico. 

Es lógico que los secretos de la Cábala teúrgica no son divulgados a la ligera, y sin embargo, el Testamento de Salomón recientemente sacado a la luz todo el sistema de invocación de los ángeles y los demonios, por el cual los espíritus malignos fueron exorcizados, aunque el signo de la magia o el sello del rey Salomón, conocido por el Judio medieval como el Magen Dawid, ha sido resucitado (véase Conybeare, en xi 1-45 "Judio Quart Apocalipsis..";. también exorcismo). 

A la misma clase pertenece el "Sefer Refu'ot" (El Libro de la Curación), que contiene las prescripciones contra todas las enfermedades causadas por los demonios, que Noé escribió de acuerdo a las instrucciones dadas por el ángel Rafael y entregado a su hijo Sem ( Libro de los Jubileos, x 1.14;. Jellinek, "BH" iii 155-160, Introducción, p. xxx).. Fue identificado con el "Sefer Refu'ot" en posesión del rey Salomón y escondido después por el rey Ezequías (véase Pes iv 9, 56;.. "BH" lcp 160; Josefo, ". Ant" viii 2, § 5. ; comparar idem, "BJ" ii 8, § 6, y la extensa literatura en Schürer, "Gesch des Volkes Israel." 3 ª ed, III 2, 99 y siguientes), mientras que el secreto del arte negro.... , o de la curación por los poderes demoníacos, fue transmitida a las tribus paganas, a "los hijos de Cetura" (Sanh. 91 bis) o los amorreos (comparar Enoc, x. 7). Por lo tanto llama la atención es la semejanza entre el Shi'ur Ḳomah y la descripción antropomórfica de la divinidad por los gnósticos (véase Ireneo, lci 14, § 3) y las letras del alfabeto establecidas en todo el cuerpo en Atbash (), o el Alfa y la Omega fin, la formación de los miembros del Macrocosmos, que el arroja luz sobre el otro, como Gaster (en "Monatsschrift", 1893, p. 221) ha demostrado. Pero también lo han hecho "las prendas de la luz", "el hombre y la naturaleza femenina", "la doble cara," el ojo, el pelo, los brazos, la cabeza y la corona de "Rey de la gloria", tomado del Cantar de los Cantares , I crónica. xxix. 11; Ps. LXVIII. 18, y otros textos conocidos, incluso "el fin" (En-Sof = 'Agr; πέραντος), sus paralelos en los antiguos escritos gnósticos (véase Schmidt, "Gnostische Schriften en Koptischer Sprache", 1892, pp 278, 293, 310 , y en otros lugares). Por otra parte, tanto la mística de la Cruz ("Staurus" = X = la letra tav de edad, ver Enciclopedia Judía, i. 612B, Ireneo, lci 2, § 3; Justin, "Apología", i. 40, y Joël , lcp 147) y la enigmática primordial "laḳav KAV," o "Ḳavḳkav", tomado de Isa. xxviii. 10, reciben la luz extraña de la antigua cosmogonía cabalística, que, en base a xxxviii trabajo. . 4 y siguientes, habló de "la medición de línea"-KAV, el, tirado por "transversales" - (ver Midr ha (Isaías 11 xxxiv comparar, Gen. R. i. después de Ezequiel xl 3...). -Gadol, ed Schechter, 11;... comparar, Ḥag xii 1, y Joël, lc), y por lo tanto se aplica también el término (KAV-le-Kav), tomado de Isa. xxviii. 10, a la fuerza motriz principal de la creación (ver Ireneo, lci 24, § § 5, 6, Schmidt, lcp 215; comparar la materia, "gnosticismo", ii 58;. Joël, lcp 141). Se trataba de expresar el poder divino que mide la materia, mientras que la puesta en marcha y que la idea de Dios configuración para el mundo creado se encontró su límite expresado en el nombre ("el Todopoderoso"), que le dice al mundo "(Esto basta "). 

Con los escasos materiales a disposición del estudiante de la gnosis, parece prematuro y peligroso en la actualidad para afirmar con certeza la estrecha relación existente entre ella y la antigua Cábala, como la materia, en su "Historia de la gnosis", 1828 (traducción al alemán , 1833 y 1844), y Gfroerer, en su voluminosa obra y laborioso, "Gesch. des Urchristenthums", 1838, i. y ii., lo han hecho. Sin embargo se puede afirmar sin vacilación que las investigaciones de Gratz ("gnosticismo und Judenthum", 1846), de Joel ("Religionsphilosophie des Sohar", 1849), y de otros escritores sobre el tema debe ser reanudado en una nueva base. También es cierto que las similitudes, señaló por Siegfried ("von Filón de Alejandría", pp 289-299), entre las doctrinas de Filón y los del Zohar y la Cábala en general, se deben a la relación intrínseca y no a copia simple. 

Por regla general, todo lo que es empírico y no especulativo, y que afecta a uno como groseramente antropomórfica y mitológicas en la Cábala o Hagadá, tales como la descripción de la Deidad que figura en el "Sifra de Zeni'uta" y "IDDRA Zuṭṭa" del Zohar, y pasajes similares en "Sefer Aẓilut" y "Raziel", pertenece a un período prerationalistic, cuando no Simon ben Yoḥai vivido para maldecir a los maestros que representó a los hijos de Dios que tienen los órganos sexuales y de cometer fornicación (ver Génesis xxvi R.;. Adae comparar Vita et EVAE, iii, 4 Enoc, vii 1 y siguientes;... También comparamos prueba Patr, Rubén, 5;.. xv Libro de los Jubileos, v. 1, y en particular 27). . Estas materias pueden con un alto grado de probabilidad de ser considerados como la antigua tradición, o Cábala (= "tradición"). 

Y en cuanto a la Cábala especulativa, que no era Persia con su sufismo del siglo X, pero Alejandría del siglo I o anterior, con su mezcla extraña de Egipto, Caldea, Judea, y de la cultura griega, que proporcionó el suelo y las semillas para que la filosofía mística que supo combinar la sabiduría y la locura de las edades y para prestar a todas las creencias supersticiosas o en la práctica un significado profundo. No surgieron de que la literatura mágica que mostró el nombre del Dios judío () y de los Patriarcas colocada al costado de las deidades paganas y los demonios, y los libros de Hermes (como copistas no escribió para "Homero"-véase Kohler, "Judio. Quart. Rev. ", v. 415, nota), que, alegando un rango de igualdad con los escritos bíblicos, atraídos también pensadores judíos. Pero sobre todo fue el neoplatonismo que produjo ese estado de entusiasmo y entrancement que la gente hace "volar en el aire" por "el carro del alma" () y lograr todo tipo de milagros a través de alucinaciones y visiones. Esto dio lugar a esas canciones gnóstico (;. Ḥag 15b; Grätz, lcp 16) que inundó también Siria y Palestina (véase Gruppe, "Die griechischen Culte und Mysterien", i. 1886, pp 329, 443, 494, 497, 659; Von Harless, "Das Buch von den Mysterien Ægyptischen", 1858, pp 13-20, 53-66, 75, y Dieterich, "Abraxas", 1891). Todo el principio de la emanación, con su idea de la maldad inherente a la materia como la escoria () se encuentra allí (ver Von Harless, lcp 20), y toda la Cábala teúrgica () está en todo su detalle desarrollado allí, incluso el espíritu- rap y mesas giratorias hecho en el siglo XVII por cabalistas alemán por medio de "Shemot" (encantamientos mágicos, porque la literatura véase Von Harless, lc pp 130-132) tienen allí sus prototipos (Von Harless, lcp 107).

-Historia y sistema:

Este producto notable de la actividad intelectual judío no puede ser estimada de manera satisfactoria en su conjunto a menos que el lado religioethical de la Cábala se haga mayor énfasis en lo que ha sido el caso hasta ahora. Constantemente vuelve a caer en la Escritura por su origen y autenticidad, y por sus tendencias especulativas-panteísta y antropomorfas profética. Mientras que el misticismo en general es la expresión del más intenso sentimiento religioso, donde la razón se encuentra en reposo vegetativo, el misticismo judío es esencialmente un intento de armonizar la razón universal con las Escrituras, y la interpretación alegórica de los escritos bíblicos por los alejandrinos, así como por los palestinos ( ver Interpretación alegórica) con justicia puede considerarse como punto de partida. Estas interpretaciones tienen su origen en la convicción de que las verdades de la filosofía griega que estaba ya contenida en la Escritura, aunque se le dio sólo para los pocos elegidos para levantar el velo y para discernir por debajo de la letra de la Biblia.

Doctrinas Mística en tiempos talmúdicos.

En los tiempos talmúdicos los términos "Ma'aseh Bereshit" (Historia de la Creación) y "Ma'aseh Merkabah" (Historia del Trono Divino = carro;.. Hag II 1;.. Tosef, ib) indican claramente la naturaleza del Midrash estas especulaciones, sino que se basa realmente en general i. y Ezequiel. i. 4.28, mientras que los nombres "Sitre Torá" (Ḥag. 13 bis) y "Raze Torah" (. Vi Ab. 1) indican su carácter de tradición de secreto. En contraste con la declaración explícita de la Escritura que Dios no sólo creó el mundo, sino también la materia de la que fue hecho, la opinión se expresa en tiempos muy tempranos que Dios creó el mundo de la materia encontró a la mano-una opinión probablemente debido a la influencia de la cosmogonía platónica-estoica (. comparar Philo, "De Opificiis Mundi", ii, quien afirma esto como una doctrina de Moisés, véase Sigfrido ", von Filón de Alejandría", p. 230). Eminentes profesores palestinos retienen la doctrina de la preexistencia de la materia (Gen. R. i. 5, iv. 6), a pesar de la protesta de Gamaliel II. (Ib. i. 9).

Los seis elementos

Un Midrash Palestina del siglo IV (véase Epstein, en "Rev. Juives Etudes", xxix 77.) Afirma que tres de los elementos, a saber, agua, aire y fuego-existía antes de la creación del mundo, luego de que el agua produce la oscuridad, el fuego produce luz y el aire produce la sabiduría (= "aire" = "sabiduría"), y con eso el mundo entero fue hecho por la combinación de estos seis elementos (Éxodo R. xv. 22). La condensación progresiva de una sustancia primordial en la materia visible, una doctrina fundamental de la Cábala, ya que se encuentran en Yer. Ḥag. ii. 77 bis, donde se dice que el agua primero que existió fue condensado en la nieve, y de esta tierra se hizo. Esta es la antigua concepción semítica del "océano primordial", conocido por los babilonios como "Apsu" (comparar Jastrow, "La religión de Babilonia"), y convocada por el βύθος gnósticos = (Anz, "Die Frage nach dem Ursprung des Gnostizismus , "p. 98). Rab enumeración de los diez objetos creados en el primer día, es decir, el cielo, la tierra, tohu, bohu, luz, oscuridad, viento, agua, día y noche (Ḥag. 12 bis) [el Libro de los Jubileos (ii 2) ha seven.-K.]: muestra el concepto de "sustancias primarias", realizado por los rabinos del siglo III. Fue un intento de judaizar la concepción no-judía de sustancias primarias representando a ellos también por haber sido creado. Comparación de la enseñanza: "Dios creó al mundo después de los mundos, y los destruyó, hasta que finalmente uno de los cuales pudo decir:" Este me gusta, pero los otros no fue del agrado de mí '"(Génesis IX R. 2.) . Véase también "Agadat Shir-Shirim", ed. Schechter, p. 6, línea 58. 

Así, también, era la doctrina del origen de la luz hizo un tema de especulación mística, como instancias de un haggadist del siglo III, que comunicó a su amigo "en un susurro" la doctrina de que "Dios mismo envuelto en un manto de luz, con que ilumina la tierra de un extremo al otro "... iii (Gen. R. 4; véase Abraham, Apocalipsis de; comparar Ex xv R. 22:" Después de que él mismo había vestido de luz, que creó el mundo "). En estrecha relación con este punto de vista es la declaración hecha por el Sr. R. Meïr ", que el Dios infinito limitada o contratados a sí mismo [] con el fin de revelarse a Sí mismo" (Gen. R. iv 4;.. Ex xxxiv R. 1.). Este es el germen de la doctrina de la Cábala "Ẓimẓum", en la idea, así como en la terminología.

Dios en la Teosofía del Talmud

En la vivienda de la naturaleza de Dios y el universo, los místicos de la época del Talmud afirma, en contraste con el trascendentalismo bíblica, que "Dios es la morada del universo, pero el universo no es la morada de Dios" ( El general lxviii R. 9;. Midr El XC;...... Ex xxiv 11, LXX) Es posible que la designación ("lugar") de Dios, tan frecuente en la literatura talmúdica-Midrash, se debe a esta concepción, así como Filón, al comentar xxviii general. 11 (compárese con el general R. lc) dice: "Dios es llamado" Makom ha '[lugar] porque encierra el universo, pero Él no delimitada por nada "(" De Somniis ", i. 11). Spinoza pudo haber tenido en cuenta este pasaje cuando dijo que los Judios antiguos no separar a Dios del mundo. Esta concepción de Dios no sólo es panteísta, pero también muy místico, ya que postula la unión del hombre con Dios (comparar Creseas, "O Adonai", i.), y tanto estas ideas fueron desarrolladas en la última cábala. Incluso en épocas muy tempranas palestino, así como la teología de Alejandría reconoció los dos atributos de Dios, "HaDin middat," el atributo de la justicia, y "ha middat-Rahamim", el atributo de la misericordia (Sifre, Deut 27;. Filón ", De Opificiis Mundi ", 60), y así es el contraste entre la justicia y la misericordia de una doctrina fundamental de la Cábala. Incluso el hypostasization de estos atributos es antiguo, como puede verse en la observación de un tanna del comienzo del siglo II dC (Ḥag. 14 bis). hypostasizations Otros están representados por las diez agencias a través del cual Dios creó el mundo, a saber, la sabiduría, discernimiento, conocimiento, fuerza, potencia, inexorableness, la justicia, a la derecha, el amor y la misericordia (Ḥag. 12 bis;.. Ab xxxvii RN cuenta con sólo siete , mientras que Ab. RN, versión B, ed. Schechter, xliii., cuenta con diez, no del todo idénticos a los del Talmud). Si bien la Sefirot se basan en estos diez potencialidades creativas, es sobre todo la personificación de la sabiduría () que, en Filón, representa la totalidad de estas ideas primarias, y la Targ. Yer. i., de acuerdo con él, traduce el primer verso de la Biblia de la siguiente manera: "Por la sabiduría de Dios creó el cielo y la tierra." Así, también, la figura de Meṭaṭron pasó a la Cábala del Talmud, donde jugó el papel de los demiurgos (véase Gnosticismo), se mencione expresamente como Dios (Sanh. 38b; comparar Antinomianismo, nota 1). Mención también se puede hacer de las siete cosas preexistentes enumerados en una antigua Baraita, es decir, la Torá (= "Ḥokmah"), el arrepentimiento (= piedad), el paraíso y el infierno (= justicia), el trono de Dios, el (celestial) Templo, y el nombre del Mesías (Pes. 54 bis). Aunque el origen de esta doctrina debe buscarse probablemente en ciertas ideas mitológicas, la doctrina platónica de la preexistencia ha modificado la edad, la concepción más simple, y la preexistencia de las siete debe entenderse como un "ideal" preexistencia (véase Ginzberg, "Die Hagadá bei den Kirchenvätern ", etc, pp 2-10), una concepción que más tarde fue más desarrollado en la Cábala. 

Los intentos de los místicos para salvar la gulfbetween Dios y el mundo son especialmente evidentes en la doctrina de la preexistencia del alma [comparar Enoc eslavo, xxiii. 5, y] Carlos note.-K. y de su estrecha relación con Dios antes de entrar en el cuerpo humano, una doctrina enseñada por los sabios helenísticos (Sabiduría viii 19.), Así como por los rabinos palestinos (Ḥag. 12b; ' Ab. Zarah 5 bis, etc.)

El Piadoso

Estrechamente vinculado presente es la doctrina de que los piadosos están habilitados para ascender hacia Dios, incluso en esta vida, si saben cómo liberarse de las ataduras que unen el alma al cuerpo (véase la Ascensión). Así fueron los místicos habilita por primera vez a revelar los misterios del mundo del más allá. Según Anz, lc, y Bousset, "Die Seele der Himmelreise", en "Archiv für Religionswissenschaft", iv. 136 y ss., La doctrina central del gnosticismo, un movimiento estrechamente relacionada con la mística judía-era otra cosa que el intento de liberar el alma y la unen con Dios. Esta concepción explica la gran importancia de los ángeles y espíritus, tanto en la anterior y la mística judía posterior. A través del empleo de los misterios, encantamientos, los nombres de los ángeles, etc, la mística asegura por sí mismo el paso a Dios, y aprende las santas palabras y fórmulas con las que domina a los espíritus malignos que tratan de frustrar y destruirlo. Ganando con ello el dominio sobre ellos, naturalmente desea ejercerlo aun cuando todavía en la tierra, y trata de hacer los espíritus útil a él. Así, también, fueron los Esenios familiarizados con la idea del viaje al cielo (ver Bousset, lcp 143, explicando Josefo, "Ant". Xviii 1, § 5.), Y también eran maestros de la angelología. La práctica de la magia y el encantamiento, la angelología y la demonología, fueron tomados de Babilonia, Persia y Egipto, pero estos elementos extranjeros judaizado en el proceso, y tomó la forma de la adoración mística del nombre de Dios y acerca de las especulaciones misterioso poder del alfabeto hebreo (ver Ber 55a;.. comparar Pesiḳ R. 21 [ed. Friedmann, p. 109] ", el nombre de Dios crea y destruye mundos"), para convertirse, por último, las fundaciones de la filosofía de el "Sefer Yezirah."

Las sicigias

Otra concepción pagana que, en forma refinada, pasó a través de la Cábala del Talmud, fue la llamada ("el misterio del sexo"). [Comparación de Ef. v. 33, y la novia, y Joel lc, p. 158 y seq.-K.] Posiblemente esta vieja concepción subyace en los pasajes Talmudical refiriéndose al misterio del matrimonio, como "la Shekinah mora entre el hombre y la mujer" (Soṭah 17 bis). Una antigua idea semítica (véase Baal) se refiere a las aguas superiores comparar Libro de Enoc eslavo, III;. Prueba. Patr, Levi, 2;. Abraham, Testamento de) como masculino, y las aguas inferiores como femenino, su sindicato fructificar la tierra (Gen. R. xiii;.. Wertheimer, "Batte Midrashot," i. 6 Compare el pasaje, "Todo lo que existe tiene un compañero de []: Israel es el compañero del sábado, mientras que, el par de otros días entre sí" xi Gen. R. 8).. Así, la teoría gnóstica de sicigias (pares) fue aprobado por el Talmud, y más tarde se desarrolló en un sistema de la Cábala. La doctrina de la emanación, también, común a ambos el gnosticismo y la Cábala, está representado por un tanna de la mitad del siglo II dC (iv Gen. R. 4;. Meïr R., "Parábola de la Primavera"). La idea de que "las acciones piadosas de los justos aumentar el poder celestial" (Pesiḳ., ed Buber, xxvi 166b..), Que "los impíos se basan en sus dioses", pero que "los justos son el apoyo de Dios" ( Gen. R. LXIX. 3), dio lugar a la doctrina cabalística más tarde de la influencia del hombre en el curso de la naturaleza, en la medida en los buenos y las malas acciones del hombre reenforce, respectivamente, el bien o los poderes del mal de la vida. 

Los elementos heterogéneos de este misticismo talmúdico están aún sin fundir, el platónico-alejandrino, oriental-teosófica, y los ingredientes Judæo-alegóricas que se sigue fácilmente reconocibles y todavía no elaborados en el sistema de la Cábala. monoteísmo judío estaba todavía trascendentalismo. Pero como el misticismo intentado resolver los problemas de la creación y el gobierno mundial mediante la introducción de diversos personajes intermedios, potencialidades creativas como Meṭaṭron, Shekinah, y así sucesivamente, más necesario se hizo para exaltar a Dios a fin de evitar su reducción a una mera sombra; esta exaltación que se hace posible por la introducción de la doctrina de la emanación panteísta, que enseña que en realidad nada existe fuera de Dios. Sin embargo, si Dios es "el lugar del mundo" y todo lo que existe en él, debe ser la tarea principal de la vida para sentirse en unión con Dios-una condición que el Merkabah de viaje, o, según el Talmud, los llama, " los frecuentadores del paraíso ", se esforzó por alcanzar. Aquí está el punto donde la especulación que da lugar a la imaginación. Las visiones que estos místicos visto en sus éxtasis se considera como real, dando lugar dentro de los límites del judaísmo a un misticismo antropomorfos, que tomó su lugar junto a la de los panteístas. Aunque la literatura talmúdica-Midrash ha dejado algunos rastros de este movimiento (compárese, por ejemplo, Ber. 7 bis, Sanh. 95 ter), los rabinos opuestos tales extravagancias, sin embargo, los escritos de los Padres de la Iglesia tienen la evidencia de muchos judaizantes gnósticos que fueron discípulos de antropomorfismo (Orígenes, "De principiis", i.; comparar Clementina, Elcesaites, blanca).

Diferentes grupos de la Literatura Mística

La literatura mística de las formas período geonic el vínculo entre las especulaciones místicas del Talmud y el sistema de la Cábala, originarios de la una y la finalización de llegar en el otro. Es muy difícil resumir el contenido y el objeto de esta literatura, que ha sido dictada en forma más o menos fragmentaria. Tal vez puede ser más conveniente dividir en tres grupos: (1) teosófica, (2) cosmogenetic, (3) teúrgica. En lo que respecta a su forma literaria, el estilo del Midrash-haggadic se distingue por el estilo litúrgico-poética, tanto que ocurren simultáneamente. Las especulaciones teosóficas tratan principalmente con la persona de Meṭaṭron-Enoc, hijo de Jared se convirtió en un ángel de fuego, un menor de edad Yhwh-una concepción con la que, como se mencionó antes, muchos místicos de la época talmúdica estaban ocupados. Es probable que un gran número de estos libros de Enoc, que afirman contener las visiones de Enoc, existía, de los cuales, sin embargo, sólo quedan fragmentos (ver "Monatsschrift," viii. 68 y ss., Y Enoch, Libro de los). 

"Meṭaṭron-Enoc." 

Curiosamente, la descripción antropomórfica de Dios (ver Shi'ur Ḳomah) se puso en relación con Meṭaṭron-Enoc en el misticismo geonic. Esta pieza vejatorias de la teosofía judía, que dio a los cristianos, así como a los caraítas (comparar Agobard; Salomón b. Jeroham) una buena oportunidad para un ataque contra el judaísmo rabínico, existía como un trabajo independiente en el momento de la Geonim. A juzgar por los fragmentos de "Shi'ur Ḳomah" (en Jellinek, "BH" iii 91;. Ii 41,... En Wertheimer, "Hekalot", capítulo XI), que representaba a Dios como un ser de dimensiones gigantescas, con extremidades, brazos, manos, pies, etc "Shi'ur Ḳomah" debe haber sido tenido en alta estima por los Judios, ya Saadia trató de explicar alegóricamente, aunque dudaba de que el tanna Ismael podría haber sido el autor de la trabajo (citado por Judá b. Barzilai en su comentario sobre "Sefer Yeẓirah", pp 20-21) y Hai Gaón, a pesar de su rechazo rotundo de todos los antropomorfismo, que defendió ("Teshubot-ha Geonim," Lick , p. 12 bis). El libro probablemente se originó en un momento en la concepción antropomórfica de Dios estaba en curso, es decir, en la era de gnosticismo, que reciben su forma literaria sólo en el momento de la Geonim. Los escritos Clementine, también, expresamente enseñan que Dios es un cuerpo, con los miembros de proporciones gigantescas, y también lo hizo Marción. Adam Kadmon, el "hombre primitivo" de la Elcesaites, también, de acuerdo con la concepción de los gnósticos judíos, de grandes dimensiones, es decir, noventa y seis kilómetros de altura y noventa y cuatro millas de ancho;. Andrógino que en su origen, y a continuación, hendido en dos, la parte masculina convertirse en el Mesías, y la parte femenina del Espíritu Santo (Epifanio, "haeres." xxx 4, 16, 17;. LIII 1.). 

"Ḳomah Shi'ur". 

Según Marción, Dios mismo está más allá de las mediciones corporales y limitaciones, y como un espíritu ni siquiera se puede concebir, pero a fin de mantener relaciones sexuales con el hombre, Él creó un ser con forma y dimensiones, que se sitúa por encima de los ángeles más altos. Fue, probablemente, este ser cuya forma y talla estuvieron representados en el "Shi'ur Ḳomah", que incluso los seguidores estrictos de Rabbinism podría aceptar, como pueden ser aprendidas de la "Kerub-ha Meyuḥad" en el alemán Cábala, que se discutirá más adelante en este artículo.

Las Salas de Celestial

Las descripciones de las salas celestial ("Hekalot") en los tratados tienen en alta estima en el momento de la Geonim, y que han llegado en fragmentos bastante incompleta y oscura, se originó, según Hai Gaon, con los mistagogos de la Merkabah ( ), "que se llevó a un estado de la visión extasiada por el ayuno, la ascesis y la oración, y que imaginó que vi a los siete salas y todo lo que hay en ella con sus propios ojos, al pasar de un salón a otro (por comparar la Ascensión, y para una descripción similar del éxtasis montanista, Tertuliano, fueron "De exhortatione Castitatis," x). A pesar de estas visiones Hekalot en cierta medida productiva de una especie de éxtasis religioso, y sin duda de gran utilidad en el desarrollo de la liturgia la poesía como se muestra en la piyyuṭim Kedushah, contribuyeron poco al desarrollo de la mística especulativa. Este elemento sólo se hizo efectivo en combinación con la figura de Meṭaṭron o Meṭaṭron-Enoc, el líder de la Merkabah los viajeros en sus viajes celestes, que se iniciaron por él en los secretos de los cielos, de las estrellas, de los vientos, del agua, y de la tierra, [ver Meṭaṭron, y comparar Mitra como conductor de la Carroza Celestial en "Dio Chrysostomus," ii. 60, ed. Dindorf; Windischmann, "Zoroastrische Studien", 1863, pp 309-312, y Kohler, "Prueba. del Trabajo, "p.] 292.-K.. Por lo tanto, muchas doctrinas cosmológicas originalmente contenida en los libros de Enoc fueron asignados, y la transición de la teosofía a la cosmología pura ha sido posible. Así, en el Midr. Konen (Jellinek, "BH" ii. 23, 27), que está estrechamente relacionado con el "Seder Rabba di-Bereshit" (en Wertheimer, "Botte Midrashot", i. 18), la Torá, idéntica a la "sabiduría" de los alejandrinos, se representa como primitiva y como el principio creador del mundo, que produjo los tres elementos primarios, agua, fuego y luz, y estos, a su vez, cuando mezclado, producido el universo.

Las teorías cosmológicas

En la descripción de los "seis días de la creación," en el Midrash en cuestión, la importante declaración que se haga que el agua que desobedeció la orden-una antigua doctrina mitológica de Dios del concurso de Dios con la materia (en este caso representada por el agua), que en la tarde Cábala sirve para dar cuenta de la presencia del mal en el mundo. En el "Seder Rabba di-Bereshit," sin embargo, la disputa se da entre las aguas masculino y femenino que se esfuerza a unirse, pero que Dios separó a fin de evitar la destrucción del mundo por el agua, colocar las aguas masculino en los cielos, y las aguas femenina en la tierra (lcp 6). Independientemente de la creación, la "de-Baraita Middot-ha'Olam" y el "Ma'aseh Bereshit" describir las regiones del mundo con el paraíso en el este y el mundo inferior, en el oeste. Todas estas descripciones, algunos de ellos se encuentran ya en el siglo II antes de la cristiana, en la prueba. de Abraham y de Enoc, y, más tarde, en la literatura apocalíptica cristiana-son, evidentemente, los restos de la antigua cosmología esseno.

Cábala teúrgica

El misticismo de este tiempo había una práctica, así como una parte teórica. Cualquiera conocer los nombres y funciones de los ángeles podían controlar toda la naturaleza y todos sus poderes (comparar, por ejemplo, Lam ii R. 8;.. Y Hananeel en la literatura rabínica). Probablemente confiado anteriormente sólo a la tradición oral, los antiguos nombres fueron escritos por los místicos de la época geonic, y así Hai Gaon (en la colección de Eliezer Ashkenazi, "Ta'am Zeḳenim", p. 56b) menciona a un gran número de obras como existente en su tiempo:. el "Sefer ha-Yashar", "Harba de-Mosheh", "Raza Rabá", "Sod Torá", "Hekalot Rabbati", "Hekalot Zuṭrati" De todas estas obras, además de la Hekalot, sólo el "Harba de Moshé-" ha sido recientemente publicado por Gaster ("La espada de Moisés", en 1896 "Jour Real Soc. asiático..", También se imprime por separado). Este libro se compone casi enteramente de los nombres de mística por medio de la cual el hombre se protector contra la peste, los enemigos, y otros males, y puede someter a la naturaleza. Estos trabajos y otros más tarde constituyeron la base de la Cábala teúrgica. Las ampliaciones en el paraíso y el infierno, con sus divisiones, ocupan una posición totalmente independiente y un tanto peculiar en el misticismo geonic. Ellos se atribuyen en su mayor parte a la amora Joshua b. Levi, pero, además de este héroe de la Hagadá, el mismo Moisés está acusado de haber sido el autor de la obra "Ḥokmah Ma'ayan" (comparar ix Soṭah 15, que da cuenta de los cielos y los ángeles.).

La literatura mística en Times geonic.

Aparte de la "Sefer Yeẓirah", que ocupa una posición propia, lo siguiente es una lista casi completa de la literatura mística de la época de la Geonim, en la medida en que se conserva y se conoce a día: (1) " Alfa Beta de Rabí Akiba, "en dos versiones (Jellinek," BH "iii.), (2)" Gan Eden ", en diferentes versiones (Jellinek, lc ii, iii, c...), (3)" [Maseket] Gehinnom "(Jellinek, LCI), (4)" Harba de-Mosheh ", ed. Gaster, 1896, reimpreso en "Jour Soc. Royal Asiatic,.", 1896; (5) "Ḥibbuṭ-ha Keber" (Jellinek, LCI), (6) "Hekalot," en varias recensiones (Jellinek, lc ii, iii.. ; Wertheimer, "Jerusalén", de 1889, el texto que varían considerablemente de la de Jellinek: el Libro de Enoc es también una versión de "Hekalot"); (7) "Haggadot Shema Israel" (Jellinek, vehículos comerciales ligeros, también perteneciente probablemente a el momento de la Geonim); (8) "[Midrash] Konen" (impreso en varias ocasiones, también en Jellinek, LCI), (9) "Ma'aseh Merkabah" (en Wertheimer, "Botte Midrashot", ii;. uno muy antigua "Hekalot" versión); (10) "Ma'aseh de rabino Joshua b. Levi," en recensiones diferentes (compárese con la literatura apocalíptica, neo-hebraica, N ° 5); (11) "Ma'ayan Ḥokmah" ( Jellinek, LCI), (12) "Seder Rabba di-Bereshit," en Wertheimer, LCI), (13) "Shimmusha Rabba Zuṭṭa nosotros-Shimmusha" (Jellinek, vi lc).. fragmentos Místico, se han conservado en Pirḳe R. El., Num. R., y Midr. Tadshe, también en el "Libro de Raziel", que, aunque compuesta por un cabalista alemán del siglo XIII, contiene importantes elementos de la mística geonic. 

Origen de la Cábala especulativa. 

declaración de Eleazar de Worms "que un erudito babilónico, Aarón b. Samuel por su nombre, trajo la doctrina mística de Babilonia a Italia a mediados del siglo IX, se ha encontrado para ser realmente cierto. De hecho, las doctrinas de la "Kerub-ha Meyuḥad", del misterioso poder de las letras del alfabeto hebreo, y de la gran importancia de los ángeles, todos se encuentran en la tradición mística geonic. Incluso aquellos elementos que parecen desarrollos posteriores puede haber sido transmitido por vía oral, o pueden haber formado parte de las obras perdidas de los místicos antiguos. Si, ahora, el alemán Cábala del siglo XIII debe ser considerado como una mera continuación de la mística geonic, se deduce que la Cábala especulativa que surgen simultáneamente en Francia y en España debe haber tenido un origen similar. Es el Sefer Yeẓirah que forma así el vínculo entre la Cábala y los místicos geonic. La fecha, así como el origen de este libro singular todavía puntos discutibles, muchos estudiosos incluso asignar al período talmúdico. Es cierto, sin embargo, que a principios del siglo IX el trabajo disfrutado de una reputación tan grande que no menos de un hombre que Saadia escribió un comentario sobre él. La cuestión de la relación entre Dios y el mundo se discute en este libro, la más antigua obra filosófica en lengua hebrea. 

El "Sefer Yezirah." 

Las doctrinas fundamentales de la "Sefer Yeẓirah" son los siguientes: Los fundamentos de toda la existencia son las diez Sefirot. Estos son los diez principios que median entre Dios y el universo. Se incluyen las tres primeras emanaciones procedentes del Espíritu de Dios: (1) (literalmente, "aire" o "espíritu", probablemente, que pasarán a ser "aire espiritual"), que produjo (2) "agua primordial", que, en A su vez, se condensa en (3) "fuego". Otros seis son las tres dimensiones en ambas direcciones (izquierda y derecha), los cuales nueve, junto con el Espíritu de Dios, forma las diez Sefirot. Ellos son eternos, ya que en ellos se revela el dominio de Dios. Los tres primeros preexistente idealmente como los prototipos de la creación propiamente dicha, que se hizo posible cuando el espacio infinito, representado por las Sefirot otros seis, se haya producido. El Espíritu de Dios, sin embargo, no es sólo el principio, pero es también el fin del universo, porque las Sefirot están estrechamente relacionados entre sí ", y su fin es en su origen, como la llama en el carbón." 

Si bien los tres elementos primarios constituyen la sustancia de las cosas, las veintidós letras del alfabeto hebreo, constituyen la forma. Las cartas de vuelo estacionario, por así decirlo, en la línea divisoria entre lo espiritual y el mundo físico, porque la existencia real de las cosas es cognoscible sólo por medio del lenguaje, es decir, la capacidad humana de concebir el pensamiento. Como las cartas resolver el contraste entre el fondo y la forma de las cosas, que representan la actividad disolvente de Dios, porque todo lo que existe es por medio de contrastes, que encuentran su solución en Dios, como, por ejemplo, entre los tres elementos primarios , los contrastes de fuego y el agua se resuelven en (el "aire" o "espíritu"). 

El misticismo de los herejes judíos. 

La importancia de este libro para la tarde Cábala, sobrestimado anteriormente, ha sido subestimado en los tiempos modernos. Las emanaciones aquí no son las mismas que las postuladas por los cabalistas, sin escala graduada de la distancia de las emanaciones primarias se supone, ni son los Sefirot aquí idénticas a las enumeradas en la última cábala. Pero el acuerdo en los puntos esenciales entre la Cábala y más tarde el "Sefer Yeẓirah" no debe pasarse por alto. Ambos postulan median los seres en lugar de a la creación inmediata de la nada, y mediar en estos seres no fueron creados, como los que se postula en las cosmogonías diferentes, pero son emanaciones. Los tres elementos primarios en el "Sefer Yeẓirah," que al principio sólo existía ideal y luego se puso de manifiesto en la forma, son esencialmente idénticos a los mundos de Azilut y Briah de la última cábala. En relación con el "Sefer Yeẓirah" las especulaciones místicas de algunas sectas judías debe ser mencionado, que, hacia el año 800, empezó a propagar doctrinas que durante siglos había sido conocido sólo por unos pocos iniciados. Así, el Maghariyites enseñado que Dios, que es demasiado elevado para tener cualquier atributo atribuido a Él en la Escritura, creó un ángel para ser el verdadero gobernante del mundo [comparar y Meṭaṭron en el Talmud.-K.], Y que este ángel todo debe ser mencionado que la Escritura narra de Dios (Ḳirḳisani, extractos de su manuscrito citado por Harkavy en la traducción Rabbinowicz de hebreo de Grätz III de 496 "Gesch der Juden,.";. separado bajo el título "Le-Ḳorot-ha Kittot ser-Israel "). Esta forma judío del Demiurgo gnóstico, que también era conocido por los samaritanos (Baneth, "Marquah, en el veintidós letras del alfabeto", pp 52-54), fue aceptado con ligeras modificaciones por los caraítas (Judá Hadassi, "Eshkol ha-Kofer," 25c, 26b), así como por los cabalistas alemán, como se verá más adelante. Benjamin Nahawendi parece haber tenido conocimiento de otras emanaciones, además de este Demiurgo (véase Harkavy, LCV 16). Estos, por supuesto, no eran originarios de las nuevas teorías en este momento, pero un despertar de la gnosis judía, que había sido reprimida durante siglos por la preponderancia creciente de Rabbinism, y ya no volvió a aparecer por casualidad, en un momento en Sadduceeism, el viejo enemigo de Rabbinism, también volvió a aparecer, bajo el nombre de Caraísmo. Pero mientras que el segundo, como atractivo para las masas, fue enérgica e incluso amargamente atacado por los representantes de Rabbinism, se tuvo en cuenta para un renacimiento del gnosticismo. Porque, a pesar de los tratados cabalísticos atribuye a ciertos Geonim fueron fabricados probablemente en los últimos tiempos, lo cierto es que los números de los gueonim, incluso muchos de los que estaban conectados estrechamente con las academias, fueron ardientes discípulos de la tradición mística. El padre de la Cábala fue el alemán, como ya es sabido, una de Babilonia (ver Aarón b. Samuel ha-Nasi), que emigró a Italia en la primera mitad del siglo IX, donde la Kalonymides más tarde llevó sus enseñanzas a Alemania, donde en el siglo XIII una doctrina esotérica, esencialmente idéntica a la que prevaleció en Babilonia alrededor de 800, es en consecuencia que se encuentran.

La influencia de la filosofía greco-árabe.

Mientras que la rama de la Cábala trasplantados a Italia se mantuvo al margen de las influencias extranjeras, la reacción de la mística greco-árabe yon filosofo judío se hizo evidente en los países de habla árabe. Las siguientes doctrinas de la filosofía árabe, especialmente influido y modificado la mística judía, a causa de la estrecha relación entre los dos. El "Hermanos Fieles de Basora", así como los aristotélicos neoplatónicos del siglo IX, han dejado sus marcas en la Cábala. La hermandad enseñó, al igual que el gnosticismo temprano, que Dios, el Ser más alto, exaltado por encima de todas las diferencias y contrastes, también superó todo lo corporal y espiritual, por lo que el mundo sólo puede explicarse por medio de las emanaciones. La escala graduada de emanaciones fue el siguiente: (1) el espíritu de la creación (νοῦς), (2) el espíritu de la dirección, o el alma del mundo-, (3) la materia primordial, (4) naturaleza activa, un procedimiento de alimentación del mundo -alma, (5) del cuerpo abstracto, también llamada cuestión secundaria; (6) el mundo de las esferas; (7) los elementos del mundo sublunar, y (8) el mundo de los minerales, las plantas y los animales de estos compuestos elementos. Estos forman ocho, junto con Dios, el Uno absoluto, que es en y con todo, la escala de las nueve sustancias primarias, correspondientes a los nueve números primarios y las nueve esferas. Estos nueve números de los "Fieles Hermanos" (comparar con De Boer, "Gesch der Philosophie im Islam.", P. 84; Dieterici, "Die Theologie des Sogenannte Aristóteles", p. 38 Idem, "Weltseele", p. 15 ) han sido cambiados por un filósofo judío de la mitad del siglo XI en diez, contando los cuatro elementos no como una unidad, sino como dos ("Torat ha-Nefesh", ed Isaac Broyde, pp 70, 75.; comparar, también, Guttmann, en "Monatsschrift," xlii. 450).

Gabirol, influencia sobre la Cábala.

Salomón ibn Gabirol doctrinas influyeron en el desarrollo de la más que cualquier otro sistema filosófico Cábala, y sus puntos de vista de la voluntad de Dios y de los seres intermedios entre Dios y la creación fueron especialmente importantes. Gabirol considera a Dios como una unidad absoluta, en el que forma y contenido son idénticos, por lo que no tiene atributos se puede atribuir a Dios, y el hombre puede comprender a Dios sólo por medio de los seres que emanan de él. Puesto que Dios es el principio de todas las cosas, y la sustancia compuesta la última de todas las cosas creadas, debe haber eslabones intermedios entre Dios y el universo, pues no hay necesariamente una distancia entre el principio y el fin, que de otra forma serían idénticos. 

El eslabón intermedio primero es la voluntad de Dios, la hipóstasis de todo lo creado; Gabirol sentido por la voluntad del poder creador de Dios, manifestado en un momento determinado de tiempo, para luego proceder de conformidad con las leyes de las emanaciones. Como este se une a dos contrastes, es decir, Dios, el actor, y la sustancia, lo actuado sobre-necesariamente debe participar de la naturaleza de ambos, el factor de bienestar y factum, al mismo tiempo. La voluntad de Dios es inmanente en todo, y de él han procedido las dos formas de ser, "universalis materia" (ὕλη) y "forma universalis". Pero sólo Dios es "creador ex nihilo": todos los seres intermedios crear por medio de la emanación gradual de lo que está contenido en ellos potencialmente. Por lo tanto, Gabirol asume cinco seres intermedios () entre Dios y la materia, a saber: (1) será, (2) la materia en general y la forma, (3) el espíritu universal (), (4) las tres almas, a saber, la vegetativa, animales, y el alma pensando, y (5) la naturaleza, la fuerza motriz, de los cuerpos. Gabirol (.. Citado por Ibn Ezra, el comentario sobre Isa xliii 7) también menciona los tres mundos cabalísticos, Briah, Yeẓirah, y "Asiá, mientras que él considera Aẓilut ser idéntica a la voluntad. La teoría de la concentración de Dios, por el cual la Cábala trata de explicar la creación del cabo finito de lo infinito, se encuentra en forma mística en Gabirol también (véase Munk, "Mélanges", pp 284, 285). 

Sin embargo, por grande que sea la influencia que ejerce Gabirol en el desarrollo de la Cábala, sería incorrecto decir que este último se deriva principalmente de él. El hecho es que cuando la tradición mística judía se puso en contacto con la filosofía árabe-judía, se apropió de los elementos que hizo un llamamiento a que, siendo esto especialmente en el caso de la filosofía de Gabirol en razón de su carácter místico. Sin embargo, otros sistemas filosóficos, de Saadia a Maimónides, se establecieron también en la contribución. Así, el cabalista importantes de Alemania Eleazar de Worms fue fuertemente influenciado por Saadia, mientras que las opiniones Ibn Ezra encontró aceptación entre los Germanas así como los cabalistas españoles. Posiblemente incluso Maimónides, el mayor representante del racionalismo entre los Judios de la Edad Media, contribuyó a la doctrina cabalística de la "En-Sof" por su enseñanza de que no tiene atributos se pueden atribuir a Dios [a menos que sea de origen pitagórico (véase Bloch , en invierno y Wünsche, "Jüdische Literatur," iii. 241, nota 3) .-. 

La Cábala alemán. 

Las doctrinas esotéricas del Talmud, el misticismo de la época de la Geonim, y la filosofía neo-platónica árabe son por lo tanto los tres componentes principales de la Cábala adecuada, ya que se encuentra en el siglo XIII. Estos elementos heterogéneos también explicar el extraño hecho de que la Cábala apareció en el momento mismo en dos centros diferentes de la cultura, bajo diferentes condiciones sociales y políticas, cada forma de ser totalmente diferente en el personaje de la otra. La Cábala alemana es una continuación directa de la mística geonic. Su primer representante es Judá el Piadoso (fallecido en 1217), cuyos alumnos, Eleazar de Worms, es su exponente literario más importante. Abraham Abulafia fue su último representante, medio siglo más tarde. La exactitud de la declaración de Eleazar (en Del Medigo de "Maẓref la-Ḥokmah", ed. 1890, pp 64, 65), en el sentido de que el Kalonymides llevado a las doctrinas esotéricas con ellos desde Italia a Alemania, a unos 917, se ha establecido satisfactoriamente . Hasta el momento de Eleazar estas doctrinas eran en cierto sentido, la propiedad privada de la Kalonymides, y se mantuvo en secreto hasta Judá el Piadoso, él mismo un miembro de esta familia, encargó a su discípulo Eleazar introducir la doctrina esotérica oral y escrita en una mayor círculo. 

Mística cristiana y judía. 

Las doctrinas fundamentales de esta escuela son los siguientes: Dios es demasiado elevado para la mente mortal de comprender, ya que ni siquiera los ángeles pueden formar una idea de él. Con el fin de ser visible a los ángeles, así como a los hombres, Dios creó de su fuego divino ("majestad"), también llamada que tiene un tamaño y forma y se sienta en un trono en el este, como representante real de Dios. Su trono está separada por una cortina () en el este, sur y norte del mundo de los ángeles, el lado en el oeste está cubierto [comparar, sin embargo, la morada de Dios Shekinah en el este ("Constitución Apostólica", ii 57. ) .- K.], de modo que la luz de Dios, que está en el oeste, puede iluminar. Todas las declaraciones antropomórfica de la Escritura se refieren a este "majestad" (), no a Dios mismo, sino a su representante. Correspondientes a los diferentes mundos de los cabalistas españoles, el alemán cabalists también asumir cuatro (a veces cinco) mundos, a saber: (1) el mundo de la "gloria" () que acabamos de mencionar, (2) el mundo de los ángeles, (3) el mundo del alma animal, y (4) el mundo del alma intelectual. Es fácil discernir que este teosofía curiosidad no es un producto de la edad en la que el alemán cabalists vivido, pero se compone de antiguas doctrinas, que, como hemos dicho, se originó en el período talmúdico. Los alemanes, que carecen de la formación filosófica, que ejerce toda la influencia mayor en la Cábala práctica, así como en el misticismo extático. Al igual que en España alrededor de este tiempo la mente profundamente religiosa de los Judios se rebelaron contra el frío racionalismo aristotélico que había comenzado a dominar el mundo judío a través de la influencia de Maimónides, por lo que el alemán Judios, en parte influenciado por un movimiento similar en el cristianismo, comenzó a levantarse contra el ritualismo tradicional. Judá el Piadoso (Introducción a la "Sefer Ḥasidim") reprocha a los talmudistas con "estudiando mucho sobre el Talmud, sin llegar a ningún resultado." Por lo tanto, los místicos alemanes trataron de satisfacer sus necesidades religiosas a su manera, es decir, por la contemplación y la meditación. Al igual que los místicos cristianos (Preger, "Gesch. Der Deutschen Mystik", p. 91), que simboliza la estrecha relación entre el alma y Dios por la figura del matrimonio, los místicos judíos se describe el más alto grado de amor del hombre por Dios en formas sensuales en términos tomados de la vida conyugal. Mientras que el estudio de la Ley era la talmudistas el mismo cumbre de la piedad, los místicos concedió el primer puesto a la oración, que se consideró como un progreso mística con Dios, exigiendo un estado de éxtasis. Fue la tarea principal de la Cábala práctica para producir este misticismo extático, ya se reunió con uno de los Merkabah-viajeros de la época del Talmud y la Geonim, por lo que este estado mental se vio favorecida y fomentada sobre todo por los alemanes. Por orden alfabético y el misticismo número constituye la mayor parte de las obras de Eleazar, y debe ser considerada simplemente como medio para un fin, es decir, para alcanzar un estado de éxtasis por el empleo adecuado de los nombres de Dios y de los ángeles ", un estado en el que todas las paredes se quita el ojo espiritual "(Moisés de Tachau, en" Ozar Nehmad ", iii 84;. compara Güdemann," Gesch des Erziehungswesens, "i. 159 y ss..). 

El punto de vista representado por el libro anónimo "Keter Shem-Tob" (ed. Jellinek, 1853), atribuido a Abraham de Colonia y, ciertamente, un producto de la escuela de Eleazar de Worms, representa la fusión de este alemán Cábala con la Provenzal -mística española. Según este trabajo, el acto de la creación fue provocada por una fuerza primitiva que emana de la simple voluntad de Dios. Este poder eterno, inmutable transformado el universo potencial existente en el mundo real por medio de las emanaciones se graduó. Estas concepciones, originarios de la escuela de Azriel, se presente junto con Eleazar teorías sobre el significado de las letras hebreas de acuerdo a sus formas y valores numéricos. La doctrina central de este trabajo se refiere al Tetragrámaton, el autor asume que las cuatro letras yod, que, violencia contra la mujer, y él () fueron escogidos por Dios por su nombre, ya que se distinguieron particularmente de todas las otras letras. Así yod, consideró gráfica, aparece como el punto matemático de los objetos que se han desarrollado, y por lo tanto simboliza la espiritualidad de Dios a la que nada puede ser igual. Como su valor numérico es igual a diez, el número más alto, por lo que hay diez clases de ángeles, y en consecuencia las siete esferas con el aglutinador dos elementos-el fuego con el aire y el agua con la tierra, respectivamente-y el que dirige a todos, por lo que así como diez poderes, y por último las diez Sefirot. De esta manera, las cuatro letras del Tetragrammaton se explican en la generación de detail.A más tarde, un movimiento de oposición a las tendencias de este libro surgió en España, con el objetivo de suplantar Cábala especulativa por un visionario profético. Abraham Abulafia negó las doctrinas de las emanaciones y Sefirot, y que se remonta a los místicos alemanes, afirmó que la verdadera Cábala consistió en el misticismo de letras y números, el sistema que, bien entendida, pone al hombre en una relación directa y estrecha con la activa relación " "(), la inteligencia activa del universo, lo que le dota con el poder de la profecía. En cierto sentido, José B. Abraham Gikatilla, un cabalista ocho años menor que Abulafia, también pueden incluirse en la escuela alemana, ya que él desarrolló el misticismo letra y vocal, con lo que la introducción de la Cábala práctica en muchos círculos. Sin embargo, Gikatilla, al igual que su contemporáneo Tobias Abulafia, todavía vacila entre la Cábala especulativa abstracta de los Judios provenzal español y el simbolismo carta concreto de los alemanes. Estos dos movimientos principales finalmente se conjugan en los libros Zoharistic, en donde, como bien dice Jellinek, "el sincretismo de las ideas filosóficas y cabalística del siglo aparece completo y terminado." 

La Cábala en Provenza. 

Si bien los místicos alemanes podría hacer referencia a las tradiciones auténticas, los cabalistas de España y el sur de Francia se vieron obligados a admitir que podían rastrear sus doctrinas, que se designa como "la tradición" ("Cabalá", por lo que un erudito oriental ya en 1223; comparar Harkavy, traducción hebrea. Grätz de los "Gesch. der Juden", v.) 47, a las autoridades no anterior al siglo XII. El historiador moderno tiene más dificultades para determinar el origen de la Cábala en Provenza de los cabalistas se había, porque de acuerdo en que las doctrinas esotéricas había sido revelado por el profeta Elías, en el comienzo del siglo XII, que ha Jacob-Nazir, que inició Abraham b. David de Posquières, cuyo hijo, Isaac el Ciego, que transmite más. Pero Isaac el Ciego no puede ser acreditado con ser el autor de la Cábala especulativa, porque es demasiado complicado para ser obra de un hombre, como es evidente por los escritos de Azriel (nacido alrededor de 1160), el alumno supuesta Isaac. Azriel, por otra parte, habla de las Sefirot, de la En-Sof, y de los cabalistas de España (en Sachs "Ha-Palit," p. 45), y es absolutamente imposible que Isaac el Ciego, que no era mucho mayor de Azriel (su padre Abraham b. David murió en 1198), podría haber fundado una escuela tan rápidamente que los académicos españoles sería capaz de hablar del contraste entre cabalistas y filósofos como Azriel hace. Si hay algo de verdad en esta tradición de los cabalistas, que sólo puede significar que la relación de Isaac el Ciego de la Cábala especulativa fue la misma que la de su contemporáneo Eleazar de Worms a la mística alemana, es decir, que al igual que este último hecho las doctrinas esotéricas, que fueron durante siglos en la posesión de una familia, o en todo caso de una propiedad muy pequeño círculo común, por lo que Isaac introdujo las doctrinas de la Cábala especulativa por primera vez en grandes círculos. Es, además, se puede suponer que la filosofía especulativa de la Provenza, al igual que la mística alemana, se originó en Babilonia: el neoplatonismo, alcanzando allí su mayor desarrollo en los siglos octavo y noveno, pero no pueden influir en el pensamiento judío. Gabirol, así como el autor de "Torat ha-Nefesh", es una demostración de esta influencia en la filosofía judía, mientras que la Cábala tomó los elementos de neoplatonismo místico. La Cábala, sin embargo, no es un producto genuino de los Judios provenzal, porque sólo los círculos en los que se encuentra se oponían al estudio de la filosofía. Las partes esenciales de la Cábala que, por el contrario, se han llevado a la Provenza de Babilonia, siendo conocido sólo por un pequeño círculo hasta el aristotelismo comenzó a prevalecer, cuando los seguidores de la Cábala especulativa se vieron obligados a hacer pública su doctrina. 

El Tratado de la Emanación. 

El primer producto literario de la Cábala especulativa es la obra "Masseket Aẓilut", que contiene la doctrina de los cuatro mundos graduados, así como la de la concentración del Ser Divino. La forma en que los rudimentos de la Cábala se presentan aquí, así como el énfasis puesto en mantener el secreto de la doctrina y en la piedad obligatoria de los alumnos, es prueba de la fecha inicial de la obra. En el momento en que "Masseket Aẓilut" fue escrita la Cábala todavía no se había convertido en un tema de estudio general, pero se limitaba todavía a algunos de los elegidos. El tratamiento es en general el mismo que se encuentra en los escritos místicos de la época de la Geonim, con la que el trabajo tiene mucho en común, por lo que no hay razón para no considerarlo como un producto de la época. Las doctrinas de Meṭaṭron, y especialmente de la angelología, son idénticos a los de la Geonim, y la idea de las Sefirot se presenta de manera sencilla y unphilosophically que uno no es justificada en el supuesto de que se vio influido directamente por ningún sistema filosófico. 

"Bahir". 

Al igual que en el "Aẓilut Masseket" la doctrina de los diez Sefirot se basa en el "Sefer Yeẓirah" (ed. Jellinek, p. 6, abajo), por lo que el libro Bahir, el cual, según algunos estudiosos, fue compuesta por Isaac los ciegos, y que en cualquier caso se originó en su escuela, parte de las doctrinas de la "Sefer Yeẓirah", que se explica y amplía. Este libro tiene una importancia fundamental en más de un camino para el desarrollo de la Cábala especulativa. El Sefirot está aquí dividido en los tres luz jefe de las primarias-, la sabiduría y la razón-y los siete las secundarias que tienen nombres diferentes. Esta división de las Sefirot, que pasa a través de toda la Cábala, se encuentra ya en Pirḳe R. Eliezer III, de la que el "Bahir" en gran parte prestado;. Pero aquí por primera vez la doctrina de la emanación de los Sefirot es claramente enunciados. Ellos se conciben como los principios inteligibles primordial del universo, las emanaciones primarias del Ser Divino, que en conjunto constituyen la (τὸ πᾶν = "el universo"). La emanación es considerado, no ha tenido lugar una sola vez, sino como continua y permanente, y el autor como una concepción imperfecta de la importación de esta idea que considera la emanación que tienen lugar una sola vez, y no en serie gradual. Pero esta suposición aniquila toda la teoría de la emanación, que intenta explicar la paulatina transitionfrom lo infinito a lo finito comprensible, sólo en la forma de una serie gradual. 

La oposición al aristotelismo. 

En general, el contenido del libro-que parece ser una recopilación de pensamientos, conectadas entre sí-justifica el supuesto de que no es obra de un hombre o el producto de una escuela, pero el primer intento serio para recoger las doctrinas esotéricas que durante siglos habían circulado por vía oral en ciertos círculos de la Provenza, y presentarlos a un público más amplio. El trabajo es importante porque dio a los estudiosos que no tendría nada que ver con la filosofía vigente en ese momento, es decir, incentivos aristotelismo-el primero en un estudio a fondo de la metafísica. El primer intento para colocar la doctrina cabalística de las Sefirot en forma dialéctica podría haber sido hecha sólo por un Judio español, como los Judios provenzal no estaban suficientemente familiarizados con la filosofía, y los pocos entre los que se dedican a esta ciencia se pronuncia aristotélicos que miraban con desprecio a las especulaciones de los cabalistas. 

Azriel. 

Se Azriel (1160-1238), un español con formación filosófica, que se comprometió a explicar las doctrinas de la Cábala a los filósofos y para que sea aceptable para ellos. Cabe señalar en particular que Azriel (en Sachs, "Ha-Palit," p. 45) dice expresamente que la dialéctica filosófica es para él sólo los medios para explicar las doctrinas del misticismo judío, a fin de que "también los que no creen , pero pedir que todo lo demostrado, puede convencerse de la verdad de la Cábala ". Los verdaderos discípulos de la Cábala se mostraron satisfechos con sus doctrinas como estaban, y sin adiciones filosófica. Por lo tanto la forma real de la Cábala, presentado por Azriel no debe considerarse como absolutamente idéntica a su original. A partir de la doctrina de los atributos meramente negativa de Dios, como enseña la filosofía judía de la época (ver atributos), Azriel llama a Dios el "En-Sof" (), el Infinito absoluto, que puede ser comprendida solamente como la negación de toda negación. A partir de esta definición de la En-Sof, Azriel deduce la eternidad potencial del mundo-el mundo con todas sus múltiples manifestaciones figura potencialmente en el En-Sof, y este universo potencialmente existentes se convirtió en una realidad en el acto de creación. La transición de la posibilidad de lo real es un acto libre de Dios: pero no puede ser la creación llamada, ya que un "creatio ex nihilo" es lógicamente impensable, y nada fuera de lo que podría ser el mundo formado existe fuera de Dios, el En-Sof. Por lo tanto, no es correcto decir que Dios crea, sino en que él irradia, pues como el sol irradia calor y luz, sin disminuir su volumen, por lo que el En-Sof irradia los elementos del universo, sin disminuir su poder. Estos elementos del universo son los Sefirot, Azriel, que trata de definir en su relación con el En-Sof, así como el uno al otro. Aunque hay contradicciones y lagunas en el sistema de Azriel, fue el primero en reunir los elementos dispersos de las doctrinas cabalísticas y combinarlas en un todo orgánico. Dejando de lado la forma haggadic-místico de las obras cabalísticas anteriores a él, Azriel adoptó un estilo que era igual y en ocasiones superior a la de los escritores filosóficos de la época. 

Aser ben David, un sobrino y discípulo de Isaac el Ciego, un contemporáneo cabalística de Azriel, y probablemente influenciado por él, añadió poco al desarrollo de la Cábala, a juzgar por los pocos fragmentos de lo que se han conservado. Por otra parte, Isaac ben Sheshet de Gerona, en su "Shaar ha-Shamayim", hizo notables adiciones a la parte teórica del sistema de Azriel. El autor de "Ha-nos Emuná-ha-Biṭṭaḥon," erróneamente atribuido a Naḥmanides, también deben incluirse en la escuela de Azriel, pero, deseosos sólo para dar una presentación popular de las doctrinas de Azriel, con una mezcla fuerte de la mística alemana, contribuyó poco a su desarrollo. Más importante es "Sefer ha-'Iyyun" (el Libro de la intuición), adscrito a la Hamai gaon R., pero en realidad originarias de la escuela de Azriel. 

Naḥmanides. 

Los cabalistas se consideran Naḥmanides como el discípulo más importante de Azriel, una afirmación no apoyada por las obras Naḥmanides ', por su comentario sobre el Pentateuco, aunque impregnado de misticismo, tiene poco que pertenece a la Cábala especulativa desarrollada por Azriel. Naḥmanides, por el contrario, hace hincapié en la doctrina de la "creatio ex nihilo", y también insiste en que los atributos se puede atribuir a Dios, mientras que Azriel En-Sof es el resultado de la suposición de que Dios no tiene atributos. Sin embargo, la importancia Naḥmanides 'para el desarrollo de la Cábala deben ser reconocidos. La mayor autoridad talmúdica de su tiempo, y que posee un gran número de discípulos, su inclinación hacia la Cábala se transmitió a sus alumnos, entre los que ha-David Cohen, Sheshet R., y Abner son especialmente mencionados. Los hermanos Isaac b. Jacob y Jacob B. Jacob ha-Kohen también parecen haber pertenecido al círculo de Naḥmanides. Su discípulo más importante, sin embargo, y su sucesor, fue Salomón ben Abraham ibn Adret, el gran maestro del Talmud, que también tenía una fuerte inclinación hacia la Cábala, pero al parecer le dio poco tiempo para su estudio. Entre sus alumnos fueron los cabalistas Sem-Tob b. Gaón de Abraham, Isaac de Acre, y Baḥya b. Asher, estos últimos de los cuales, por su comentario sobre el Pentateuco, contribuyó en gran medida a la propagación de la Cábala. 

Ibn Latif. 

Isaac ibn Latif, que floreció a mediados del siglo XIII, ocupa una posición peculiar e independiente en la historia de la Cábala, debido a su intento de introducir el aristotelismo. Aunque él no fundó ninguna escuela, y aunque los cabalistas verdadero ni siquiera lo consideran como pertenecientes a su grupo, muchas de sus opiniones se encuentran la entrada a la Cábala. Con Maimónides se mantuvo el principio del principio del mundo; su declaración, no tiene voluntad de Dios porque Él es la voluntad, es prestado de Gabirol, y además se enseña el principio de la emanación de las Sefirot. Él concibe a la emanación divina primera inmediato como el "primer creado" (), una divina, ser absolutamente simple, la sustancia que contiene todas las condiciones y de todo lo que es. El otro Sefirot procedió de esta serie en la emanación gradual, growingmore gruesa y material como su mayor distancia de sus puramente espiritual, el origen divino. La relación entre el "primer creado" y todo lo que ha venido a la existencia es como que entre el simple punto geométrico y la figura geométrica complicada. El punto crece a una línea, la línea a un plano o superficie, y esto en un sólido, y al igual que el punto todavía está presente como un elemento fundamental en todas las figuras geométricas, por lo que el "primer creado" sigue actuando como el primal , elemento fundamental en todas las emanaciones. Esta concepción de la primera Sefirá como un punto, o unidad de número, en el universo vuelve a aparecer con frecuencia especial en las presentaciones de los cabalistas más tarde. 

"Sefer ha-Temunah". 

La verdadera continuación de las doctrinas de Azriel, sin embargo, se encuentra en una serie de obras pseudepigraphic de la segunda mitad del siglo XIII. Aunque esta literatura se ha conservado sólo fragmentariamente, y aún no ha sido editado críticamente a cualquier punto, sin embargo, su tendencia puede discernirse claramente. Estas obras representan el intento de poner las doctrinas de la "Bahir" y de Azriel en forma dogmática, la forma y determinar las enseñanzas cabalísticas de edad, y no presentar otros nuevos. Entre los productos importantes de esta dogmática Cábala es, en primer lugar, el poco trabajo "Sefer ha-Temunah" (Libro de la Forma), que trata de ilustrar el principio de la emanación a través de las formas de las letras hebreas. Aquí por primera vez la concepción de la Sefirot se establece en fórmulas definidas en el lugar de la declaración de seguro que iban a ser considerados como potencias () o como herramientas () de Dios. El Sefirot, de acuerdo con este libro, son competencias inherentes a Dios, y están relacionados con el En-Sof como, por ejemplo, las extremidades están en el cuerpo humano. Son, por así decirlo, orgánicamente conectado con Dios, formando un todo indivisible. La pregunta que ocupado durante largo tiempo los cabalistas, es decir, cómo la expresión o la transmisión de la voluntad puede ser explicado en el acto de la emanación, aquí se resuelve de una manera sencilla, porque todas las Sefirot, está orgánicamente vinculado con la En-Sof, han pero una voluntad común. Así como el hombre no se comunica su voluntad en el brazo cuando se quiere mover, por lo que una expresión de la voluntad de la En-Sof no es necesario en el acto de la emanación. Otro principio importante, que es mucho más evidente desde el Zohar hasta las últimas obras cabalísticas, es también claramente expresado por primera vez en el "Sefer ha-Temunah", es decir, la doctrina de la emanación de matrimonio, lo positivo y negativo . Esto explica el origen del mal, porque como el, la emanación positivo, producido todo lo que es bueno y lo bello, por lo que el otro, el negativo, produce todo lo que es malo, feo y sucio. La forma final fue dado a Cábala Azriel por el trabajo "Ma'areket-ha Elohut" en el que se presenta sistema de Azriel es más clara y definitivamente que en cualquier otra obra cabalística. El principio fundamental de la Cábala en este documento es el potencial de la eternidad del mundo, de ahí el carácter dinámico de las emanaciones es especialmente subrayado. El tratamiento de las Sefirot también es más profunda y extendida que en Azriel. Ellos se identifican con Dios, la primera sefirah, ("corona"), que contiene en potencia todos los siguientes nueve emanaciones. La doctrina de las emanaciones doble, positivos y negativos, se imparte en "Ma'areket", así como en el "Sefer ha-Temunah", pero de tal manera que el contraste, que se corresponde exactamente con la teoría de sicigia de los gnósticos, sólo aparece en la tercera sefirah, Binah (= "inteligencia"). El autor de la "Ma-'areket" producto como el "Bahir" en la separación de la superior tres de las siete Sefirot inferiores, pero de una manera mucho más clara: él considera sólo la primera como de la naturaleza divina, ya que emanan inmediatamente de Dios, mientras que los siete más bajos, que se produjeron todos en el tercer Sefirah, son menos divina, ya que producen inmediatamente el mundo inferior de la materia. Un contraste que gobierna el mundo por lo tanto sólo puede comenzar con la tercera Sefirá, por el contrario no pueden obtener en el ámbito puramente espiritual. 

Este punto es un ejemplo ilustrativo de la actividad de los cabalistas de la época de la "Bahir" (finales del siglo XII) hasta el comienzo del siglo XIV. Dentro de este plazo las concepciones inconexas gnóstico místico-de la "Bahir" fueron poco a poco y sin descanso tejido en un sistema conectado, completa. Al lado de esta escuela teórica y especulativa, teniendo para su problema de la metafísica en el sentido estricto de la palabra, es decir, la naturaleza de Dios y su relación con el mundo-otro movimiento místico se desarrolló, más religioso-éticos en la naturaleza, que , como bien dice Grätz, considerado "el ritual, o el punto de vista práctico, por llamarlo así, como el más importante, y como aquella a la que la parte teosófica servido simplemente como una introducción". Ambos movimientos tuvieron su punto de partida común en el misticismo geonic, que introdujo importantes elementos especulativos en el misticismo bien en la práctica. Pero también tenían algo en común, que tanto se esforzó a entrar en una relación más estrecha con Dios que el trascendentalismo de la filosofía judía permitido, de color como lo fue por el aristotelismo. misticismo práctico esforzado para hacer posible esta unión de la vida cotidiana, mientras que los pensadores especulativos se han ocupado para llegar a una construcción monista del universo, en los que podría ser la trascendencia de la primitiva que se conserva sin hacer él fuera del universo. Ambos de estos movimientos, con un fin común a la vista, se consolidaron en última instancia, a converger, y esto realmente ocurrió con la aparición del libro llamado Zohar (= "Splendor"), después de Dan. xii. 3 (= "El sabio será resplandeciente como el esplendor del firmamento"), mostrando que tenía el "Bahir" (= brillante) para su modelo. Es en el principal un comentario sobre el Pentateuco, y R. Simón ben Yoḥai se presenta como el maestro inspirado que expone las doctrinas teosóficas al círculo de sus oyentes santo. Apareció por primera vez, pues, bajo el título de Midrash R. Simón ben Yohai. La correspondencia con el orden de la Escritura es muy flojo, incluso más de lo que ocurre a menudo en los escritos de la literatura del Midrash. El Zohar es, en muchos casos un mero agregado de partes heterogéneas. Aparte del Zohar adecuada, piezas containsa docena de mística de varias derivaciones y fechas diferentes que surgen de repente, por lo tanto todo lo contrario deshacer la textura suelta del Zohar. 

Distinto se hace mención en el Zohar de extractos de los escritos siguientes: (1) "Idra Rabba", (2) "Idra Zuṭṭa", (3) "Matnitin", (4) "Midrash ha-neelam"; ( 5) "Ra'aya Mehemna"; (6) "Saba" (el viejo), (7) "Raze de-Razin", (8) "Hekalot Sefer"; (9) "Sifra de-Ẓeni'uta"; (10) "Sitre Torá"; (11) "Tosefta"; ". Yanuḳa" (12) y, por último, Además el Zohar adecuada, también hay un "Zohar Jadash" (Nueva Zohar), Zohar Cant., Y "Tikkunim", tanto nuevos como antiguos, que tienen una estrecha relación con la adecuada Zohar. 

La literatura Zohar. 

Durante siglos, y, en general, incluso a día, las doctrinas contenidas en el Zohar se toma como la Cábala, aunque este libro sólo representa la unión de los dos movimientos antes mencionados. El Zohar es a la vez la guía completa de las teorías cabalísticas diferentes y el libro canónico de los cabalistas. Después de que el Zohar, que debe ser de fecha sobre el inicio del siglo XIV, y que recibió su forma actual en gran medida de la mano de Moisés de León, un período de pausa se produjo en el desarrollo de la Cábala, que duró más de dos siglos y medio. Entre los contemporáneos de Moisés de León se pueden mencionar la italiana Menahem Recanati, cuyo cabalística comentario sobre el Pentateuco es realmente un comentario sobre el Zohar. Joseph B. Abraham ibn Waḳar fue un adversario del Zohar, su introducción a la Cábala, que existe en el único manuscrito, es considerado por Steinschneider como el mejor. Pasó algún tiempo antes de que el Zohar fue reconocido en España. Abraham b. Isaac de Granada habla en su obra "Berit Menuḥah" (El Pacto de descanso) de "las palabras de R. Simon b. Yoḥai", es decir el Zohar. En el siglo XV la autoridad de la Cábala, que comprende también la del Zohar, fue muy bien reconocido en España que ben Shem-Tob Joseph Ibn Shem-Tob (muerto en 1430) hizo un duro ataque de Maimónides desde el punto de vista del Zohar. Moisés Botarel tratado de servir a la Cábala por su presunta descubrimientos de los autores ficticios y las obras, mientras que el autor bajo seudónimo de la Caná atacado Talmudismo al amparo de la Cábala sobre 1415. Isaac Arama y Isaac Abravanel eran seguidores de la Cábala en la segunda mitad del siglo XV, pero sin aportar nada a su desarrollo. Tampoco el comentario cabalístico sobre el Pentateuco de Menahem Zioni b. Meïr aporta ningún elemento nuevo al sistema, a pesar de que es el trabajo cabalísticos más importantes del siglo XV. Judá Hayyat y Saba Abraham son los cabalistas sólo notables de finales de ese siglo. 

El comentario feliz de Baur, que una gran crisis nacional proporciona un terreno favorable para el misticismo en el pueblo en cuestión, se ejemplifica en la historia de la Cábala. La gran desgracia que cayó sobre los Judios de la península de los Pirineos a finales del siglo XV revivido la Cábala. Entre los fugitivos que se asentaron en Palestina Meïr b. Ezequiel ibn Gabbai escribió obras cabalísticas evidenciando una visión aguda de la Cábala especulativa. Un cabalista de Sicilia, José Zaragoza, es considerado como el maestro de Ibn David Zimra, que fue especialmente activa en el desarrollo de la Cábala en Egipto. Salomón Molcho y Joseph della Reina (la historia de su vida se ve distorsionada por muchas leyendas) representan el misticismo revivir. La liberación del sufrimiento nacional fue el objeto de su búsqueda, que pensaban llevar a cabo por medio de la Cábala. Salomón Alḳabiẓ Caro y José, que poco a poco reunió a un gran círculo de soñadores cabalísticos acerca de ellos, trató de alcanzar un estado de éxtasis por el ayuno, llorando, y todo tipo de ascetismo riguroso, por lo que significa que cree que he aquí los ángeles y obtener revelaciones celestiales. De ellos, también, fue Moisés Cordovero, con razón, designado como el último representante de los cabalistas temprana, y, junto a Azriel, el pensador especulativo más importante entre ellos. 

Cábala de Luria. 

La escuela cabalística moderno comienza teóricamente y prácticamente a Isaac Luria (1533-72). En primer lugar, su doctrina de la apariencia, según la cual todo lo que existe está compuesto de la sustancia y la apariencia, es más importante, lo que hace de Luria muy subjetiva mediante la enseñanza de que no hay tal cosa como conocimiento objetivo Cábala. Las doctrinas teóricas de Cábala de Luria fueron posteriormente adoptadas por la Ḥasidim y organizados en un sistema. influencia de Luria fue evidente en algunos ejercicios religiosos mística y de fantasía, por medio de la cual, sostuvo, podría convertirse en un amo del mundo terrenal. La escritura de amuletos, conjuro de los demonios, malabarismo mística con números y letras, el aumento de la influencia de esta extensión de la escuela. Entre los alumnos de Luria Hayim Vital y Saruḳ Israel merecen especial mención, tanto de ellos que son muy activos como los profesores y los propagandistas de la nueva escuela. Saruḳ logrado ganar más de los ricos Azarías Menahem de Fano. Por lo tanto, una escuela cabalística grande fue fundada en el siglo XVI en Italia, donde incluso discípulos dispersos a día de la Cábala puede ser alcanzado. Herrera, otro alumno de Saruḳ, trató de difundir la Cábala entre los cristianos por su "Introducción", escrita en español. Moisés Zacuto, compañeros de Spinoza-alumno, escribió varias obras cabalísticas fuertemente teñidas de ascetismo, que no carecían de influencia sobre los Judios italiano. En Italia, sin embargo, aparecieron también los primeros antagonistas de la Cábala, en un momento en que parecía estar llevando todo lo que tiene ante sí. No se sabe nada del trabajo Mordecai Corcos 'en contra de la Cábala, una obra que nunca fue impreso, debido a la oposición de los rabinos italianos. actitud vacilante José del Medigo hacia la Cábala lesionado y no ayudó. Judá de Módena lo atacaron sin piedad en su obra "Sha'agat Aryeh" (el rugido del león), mientras que un defensor entusiasta e inteligente apareció, un siglo más tarde, en la persona de Moisés Ḥayyim Luzzatto. Un siglo más tarde todavía, Samuel David Luzzatto atacó a la Cábala con las armas de la crítica moderna. Pero en el Este, Cábala de Luria se mantuvo imperturbable. 

En el Oriente. 

Después de la muerte de Vital y la de los inmigrantes Shlumiel de Moravia, que con su poco vociferousmethods contribuido mucho a la difusión de las doctrinas de Luria, que fue especialmente Samuel Vital, hijo Ḥayyim Vital, junto con Jacob Ẓemaḥ, y Abraham Azulai, que se esforzó en difundir la el modo de vida () y las meditaciones místicas para la oración () abogó por Luria. baño frecuente (), vigilias en ciertas noches, así como a la medianoche (ver Ḥaẓot), la penitencia por los pecados, y disciplinas similares, fueron introducidas por el presente aftergrowth de la escuela de Luria. Debe tenerse en cuenta a su favor que pusieron un gran énfasis en una vida pura, la filantropía, el amor fraterno hacia todos, y la amistad. La creencia de que tales acciones acelerar el tiempo mesiánico creció hasta que se concretó en la aparición de Ẓebi Sabetai, alrededor de 1665. Shabbethaism inducido a muchos eruditos a estudiar la Cábala especulativa más a fondo, y, de hecho, el Ḥayyun Shabbethaian Nehemia mostró en su herética cabalística funciona un conocimiento más a fondo con la Cábala que sus opositores, los talmudistas grandes, que estaban celosos seguidores de la Cábala, sin comprender su lado especulativo. Shabbethaism, sin embargo, no en lo más mínimo poner en peligro la Cábala en los ojos de los Judios Oriental, la mayoría de los cuales incluso la estima a día santo y creer en ella. 

En Alemania y Polonia. 

Mientras que la Cábala en sus diferentes formas extendido al este y al oeste en pocos siglos, Alemania, que parecía un campo prometedor para el misticismo en el comienzo del siglo XIII, se quedó muy pronto atrás. No hay literatura cabalística adecuada entre los Judios alemán, aparte de la escuela de Eleazar de Worms. Lippman Mühlhausen, alrededor de 1400, estaba familiarizado con algunas de las características de la Cábala, pero no hubo cabalistas real en Alemania hasta el siglo XVIII, cuando los estudiosos polacos invadieron el país. En Polonia la Cábala fue estudiada por primera vez sobre el comienzo del siglo XVI, pero no sin la oposición de las autoridades del Talmud, como, por ejemplo, Salomón b. Jehiel Luria, que, él mismo un discípulo devoto de la Cábala, deseaba que su estudio limitado a un pequeño círculo de los elegidos. Su amigo Isserles da prueba de lectura amplia en la literatura cabalística y de penetración en su parte especulativa, y lo mismo puede decirse de la pupila Jaffe Isserles 'Mardoqueo. Pero tal vez no sea una mera casualidad que la primera obra cabalística escrita en Polonia fue compuesta por Matatías Delacrut (1570), de ascendencia del sur de Europa, como su nombre lo indica. Asher o Anschel de Cracovia a principios del siglo XVI es nombrado como un gran cabalista, pero la naturaleza de su doctrina no puede determinarse. En el siglo XVII, sin embargo, la Cábala extendió por toda Polonia, por lo que se consideró una cuestión, por supuesto, que todos los rabinos deben tener una formación cabalística. Spiro Nathan, Horowitz Isaías, y Neftalí b. Jacob Elhanan fueron los principales contribuyentes a la propagación de la Cábala de Luria en Polonia, y de allí a Alemania. Sin embargo, con la excepción del trabajo de Horwitz "Shene Luḥot ha-Berit" (Las Dos Tablas de la Alianza), no hay apenas una entre las muchas obras cabalísticas procedentes de Polonia que se levanta en modo alguno por encima de la mediocridad. En el siglo siguiente, sin embargo, algunas obras importantes aparecieron en la Cábala por Eybeschütz y Emden, pero desde puntos de vista diferentes. El primero contribuyó con una obra monumental a la Cábala especulativa en su "Shem" Olam "(Nombre del Eterno), esta última se convirtió en el padre de la moderna crítica Cábala por su control penetración literaria del Zohar. 

Ḥasidism. 

La verdadera continuación de la Cábala se encuentra en el hasidismo, que en sus diferentes formas incluye tanto en el lado místico y especulativo. Mientras que las doctrinas de la ḤaBaD han demostrado que la Cábala luriánica es algo más que un juego sin sentido con las letras, otras formas de Ḥasidism, también se deriva de la Cábala, representa la cumbre de la hipocresía sistematizada y hablar irracional. Elías de los ataques Wilna en jasidismo principalmente que provocó que los círculos en Rusia y Polonia, que se oponen a Ḥasidism también evitar la Cábala, como el dominio real de la Ḥasidim. Aunque Elías de Wilna mismo era un seguidor de la Cábala, sus notas con el Zohar y otros productos cabalísticos muestran que negó la autoridad de muchas de las obras de los escritores luriánica: la escuela no sólo produce talmudistas, cabalistas. A pesar de "ha-Ḥayyim Nefesh" (El alma de la vida), el trabajo de su alumno de Ḥayyim Volozhin, tiene un color cabalístico, es principalmente éticos en el espíritu. alumno de Ḥayyim, Haber Isaac, sin embargo, evidencia en sus obras una visión mucho mayores en el Cábala. Este último también escribió una defensa de la Cábala de los ataques de Módena. Los círculos no Ḥasidic de Rusia en los tiempos modernos, a pesar de que mantenga la Cábala en reverencia, no lo estudio. 

El tratamiento crítico de la Cábala. 

El tratamiento crítico del Zohar, iniciada por Emden, se continuó hacia la mitad del siglo XIX por un amplio grupo de estudiosos modernos, y mucho se ha aportado en el curso del período que siguió a una mejor comprensión de la Cábala, aunque más todavía sigue siendo oscuro. Los nombres de Adolfo Franck, MH Landauer, Joel H., Jellinek, Steinschneider, Stern Ignatz, y Munk Salomón, que han allanado el camino para el tratamiento científico de la Cábala, puede ser observado. oscuridades Muchos probablemente se pondrá de manifiesto tan pronto como se sepa más sobre el gnosticismo en sus diferentes formas, y la teosofía oriental. 

La Cábala en el mundo cristiano. 

Este estudio histórico del desarrollo de la Cábala no estaría completa si no se mencionan se hicieron de su relación con el mundo cristiano. El primer estudioso cristiano que dio prueba de su conocimiento de la Cábala fue Raymond Lulli (nacido alrededor de 1225 y murió el 30 de junio 1315), llamado "Illuminatus médico" en la cuenta de su gran erudición. La Cábala le proporcionó material para su "Ars Magna", por lo que pensó para lograr toda una revolución en los métodos de investigación científica, sus posibilidades de ser nada menos que letra y número misticismo en sus diferentes variedades. La identidad entre Dios y la naturaleza se encuentra en Lulli muestra las obras que él también fue influenciado por la Cábala especulativa. Pero fue Pico di Mirandola (1463-1494) que introdujo la Cábala en el mundo cristiano. La Cábala es, para él, la suma de las que revelan doctrinas religiosas de los Judios que no fueron originalmente escritos abajo, pero se transmitieron por tradición oral. En el ejemplo de Esdras fueron escritos durante su tiempo de manera que no se pueden perder (comparar II Esdras xiv. 45). Pico, por supuesto, sostiene que la Cábala contiene todas las doctrinas del cristianismo, de modo que "los Judios puede ser refutado por sus propios libros" ("De Hom. Dignit.", Pp 329 y ss.). Por lo tanto, hizo uso libre de las ideas cabalísticas en su filosofía, o más bien, su filosofía consiste en doctrinas neoplatónicas-cabalística en atuendo cristiano. A través de Reuchlin (1455-1522) la Cábala se convirtió en un factor importante en la fermentación de los movimientos religiosos de la época de la Reforma. 

Reuchlin. 

La aversión a la escolástica de que el aumento sobre todo en los países alemanes, encontró un apoyo positivo en la Cábala, para aquellos que eran hostiles a la escolástica podría enfrentar con otro sistema. El misticismo también espera confirmar su posición por medio de la Cábala, y dejar los límites a la que había sido confinado por el dogma eclesiástico. Reuchlin, el primer representante importante de este movimiento en Alemania, que se distingue entre las doctrinas cabalísticas, el arte cabalístico, y la percepción cabalístico. Su doctrina central, para él, fue el Messianology, alrededor del cual todas las doctrinas de sus otros se agrupaban. Y como la doctrina cabalística se originó en la revelación divina, por lo que era el arte cabalístico deriva inmediatamente de la iluminación divina. Por medio de este hombre la iluminación está habilitado para obtener conocimiento sobre el contenido de la doctrina cabalística a través de la interpretación simbólica de las letras, palabras, y el contenido de la Escritura, por lo que la Cábala es la teología simbólica. El que se convertiría en un adepto en el arte cabalístico, y por lo tanto penetrar en los secretos cabalísticos, deben tener iluminación divina y la inspiración. El cabalista debe por lo tanto en primer lugar purificar su alma del pecado, y ordenar su vida de acuerdo con los preceptos de la virtud y la moralidad. 

todo el sistema filosófico de Reuchlin, la doctrina de Dios, la cognición, etc, es completamente cabalístico, como lo admite abiertamente. Reuchlin contemporánea, Enrique Cornelio Agripa de Nettesheim (1487-1535), sostiene la misma opinión, con esta diferencia, que presta especial atención a la parte práctica de la Cábala, es decir, la magia, que se esfuerza por desarrollar y explicar a fondo. En su obra principal, "De Occulta Philosophia", París, 1528, se refiere principalmente a las doctrinas de Dios, las Sefirot (totalmente a la manera de los cabalistas), y los tres mundos. El último punto mencionado, la división del universo en tres mundos distintos-(1) que de los elementos, (2) el mundo celestial, y (3) el mundo inteligible-es la concepción propia de Agripa, pero en forma a los patrones cabalística, por que también trata de explicar el significado de la magia. Estos mundos siempre están interiormente vinculadas una con otra, la cada vez mayor que influyen en el bajo, y la última atracción de la influencia de la antigua. 

Filosofía Natural. 

También hay que mencionar hechos de Francesco Zorzi (1460-1540), cuya teosofía es cabalístico, y que se refiere a la "Hebræi" ("De Harmonia Mundi," cantus iii. 1, cap. Iii.). Su doctrina de la triple alma es especialmente característica, ya que utiliza incluso los términos hebreo "Nefesh", Ruaḥ ", y" Neshamah "La filosofía natural en combinación con la Cábala cristiana se encuentra en las obras del alemán Teofrasto Paracelso (1493. - 1541), del italiano Cardanus Jerónimo (1.501 a 76), por el holandés Johann Baptist von Helmont (1,577-1,644), y del inglés Robert Fludd (1674-37). Natural de la ciencia estaba a punto de deshacerse de sus pañales- ropa-una crisis que no puede ser pasado a través de un salto, pero necesarias una serie de pasos intermedios. Todavía no haber alcanzado la independencia y de ser ligado a un apoyo más o menos con los principios puramente especulativa, buscó en la Cábala, que disfrutaron de una gran reputación. Entre los representantes antes mencionados de este peculiar sincretismo, el inglés Fludd es especialmente notable debido a su conocimiento de la Cábala. Casi todas sus ideas metafísicas se encuentran en la Cábala luriánica, lo que puede explicarse por el hecho de que formó conexiones con cabalistas judíos durante sus numerosos viajes por Alemania, Francia e Italia. 

ideas cabalístico siguió ejerciendo su influencia incluso después de una gran parte del cristianismo rompió con las tradiciones de la Iglesia. Muchas concepciones derivadas de la Cábala se pueden encontrar en la dogmática del protestantismo como enseñado por sus primeros representantes, Lutero y Melanchton. Esto es aún más en el caso de los místicos alemanes Valentín Weigel (1533-1588) y Jacob Böhme (1575-1624). Aunque no debe nada directamente a la literatura de los cabalistas, sin embargo, las ideas cabalísticas impregnado todo el período a tal punto que incluso los hombres de los limitados logros literarios, como Böhme, por ejemplo, no podía permanecer sin influencia. Además de estos pensadores cristianos, que tomaron las doctrinas de la Cábala y ensayados para trabajar sobre su propia manera, Joseph de Voisin (desde 1610 hasta 1685), Athanasius Kircher (1602 / 84), y vonRosenroth Knorr Barón esforzó por difundir la Cábala entre los cristianos mediante la traducción de las obras cabalísticas, que consideraban la sabiduría más antigua. La mayoría de ellos también se celebró la idea absurda de que la Cábala contiene pruebas de la verdad del cristianismo. En los tiempos modernos eruditos cristianos han contribuido poco a la investigación científica de la literatura cabalística. Molitor, Kleuker y Tholuk se puede mencionar, aunque su tratamiento crítico deja mucho que desear. 

-Enseñanzas: 

El nombre "Cábala" caracteriza a las enseñanzas teosóficas de sus seguidores como una antigua sagrada "tradición" en lugar de ser un producto de la sabiduría humana. Esta afirmación, sin embargo, no les impidió diferentes entre sí incluso en sus doctrinas más importantes, cada una interpretación de la "tradición" a su manera. Una revisión sistemática de la Cábala, por tanto, hay que tener en cuenta estas diferentes interpretaciones múltiples. Sólo un sistema puede, sin embargo, se considera aquí, es decir, la que más ha llevado a cabo sistemáticamente las doctrinas básicas de la Cábala. Dejando a un lado Ḥasidism, por lo tanto, el Systemas Zoharistic interpretado por Moisés Cordovero e Isaac Luria, ha desarrollado más sistemáticamente estas doctrinas, y que serán tratados aquí como el sistema por excelencia cabalístico. El valor literario e histórico de sus principales obras serán discutidos en artículos especiales. 

La Cábala, por el cual Cábala especulativa () es esencialmente significaba, era en su origen un mero sistema de la metafísica, pero en el curso de su desarrollo que incluye muchos principios de la dogmática, el culto divino, y la ética. Dios, el mundo, la creación, el hombre, la revelación, el Mesías, la ley, el pecado, expiación, etc, tales son los variados temas que se discute y se describe. 

Dios. 

La doctrina de la En-Sof es el punto de partida de todas las especulaciones cabalísticas. Dios es el límite infinito, a la que uno no se puede ni se puede atribuir ningún atributo lo que sea, que puede, por tanto, serán designados simplemente como En-Sof (= "sin fin", "Infinito"). Por lo tanto, la idea de Dios puede ser postulado meramente negativa: se sabe lo que Dios no es, pero no lo es. Todas las atribuciones positivas son finitos, o como Spinoza lo expresó más tarde, en armonía con la Cábala, "omnis negatio determinatio est." No se puede predicar de Dios o la voluntad o la intención o una palabra o pensamiento o de obra (Azriel, en Meir ibn Gabbai de "Emuná Derek", ed. Berlín, p. 4 bis). Tampoco se puede atribuir a él cualquier cambio o alteración, porque él no es otra cosa que es finita: Él es la negación de toda negación, lo absolutamente infinito, el En-Sof. 

Creación. 

En relación con esta idea de Dios surge la difícil cuestión de la creación, el principal problema de la Cábala y un punto muy discutido en la filosofía religiosa judía. Si Dios es el En-Sof, es decir, si nada existe fuera de Dios, entonces surge la pregunta ¿Cómo puede explicarse el universo? Esto no puede tener como una realidad preexistente, o como sustancia primordial, pues nada existe fuera de Dios: la creación del mundo en una fecha determinada presupone un cambio de mentalidad por parte de Dios, que lo llevó a no crear a la creación. Pero un cambio de cualquier tipo en el En-Sof es, como se dijo, impensable, y tanto más inconcebible es un cambio de mentalidad de su parte, que podría haber llevado a cabo sólo por razones de nuevo desarrollo o reconocidos que influyen en su voluntad, una situación imposible en el caso de Dios. Esto, sin embargo, no es la única pregunta que respondió con el fin de comprender la relación entre Dios y el mundo. Dios, como un infinito, eterno, ser necesario, debe, por supuesto, puramente espiritual, simple, elemental. ¿Cómo es posible entonces que Él creó el corporal, agravada mundo sin ser afectados al entrar en contacto con él? En otras palabras, ¿cómo podría el mundo corporal que nace, si una parte de Dios no se ha incorporado en él? 

Además de estas dos preguntas sobre la creación y el mundo corporal, la idea de gobierno divino del mundo, la Providencia, es incomprensible. El observables orden y la ley en el mundo presupone un gobierno divino consciente. La idea de la Providencia supone un conocedor y un conocedor supone una conexión entre lo conocido y el conocedor. Pero, ¿qué relación puede haber entre la espiritualidad y la simplicidad absoluta, por un lado, y el material, compuesto de objetos del mundo por el otro? 

Mundial. 

No menos desconcertante que la Providencia es la existencia del mal en el mundo, que, como todo lo demás, existe a través de Dios. ¿Cómo puede Dios, que es absolutamente perfecto, ser la causa del mal? La Cábala se esfuerza para responder a todas estas preguntas en el supuesto siguiente: 

El Primal Will. 

Aristóteles, que es seguido por los filósofos árabes y judíos, enseñó (véase la nota de Munk para su traducción de la "Nebukim Moré", i. 68) que en Dios, pensador, el pensamiento y el objeto de pensamiento son absolutamente unidos. Los cabalistas adoptó este principio filosófico en toda su significación, e incluso fue más allá al postular una diferencia esencial entre el modo de pensar de Dios y del hombre. En el hombre el objeto de pensamiento sigue siendo abstracta, una mera forma del objeto, que sólo tiene una existencia subjetiva en la mente del hombre, y no una existencia objetiva fuera de él. pensamiento de Dios, por el contrario, supone a la vez una existencia espiritual concreto. La simple forma, incluso es a la vez una sustancia, puramente espiritual, simple, y no confinado, por supuesto, pero concreta aún, ya que la diferencia entre el sujeto y el objeto no se aplica a la Causa Primera, y no la abstracción puede presumirse. Esta sustancia es el primer producto de la Causa Primera, que emana directamente de la Sabiduría, que es idéntico a Dios, siendo su pensamiento, por lo que, al igual que la Sabiduría, es eterna, inferior a la que sólo en grado, pero no en el tiempo, ya través de ella , la voluntad primigenia (), todo lo que se produjo y todo se arregla continuamente (Azriel, 3 bis, lc, este punto se discute en detalle en Eybeschütz, "Shem" Olam ", pp 50 y ss.). El Zóhar expresa este pensamiento en su propio camino en las palabras: "Venid y ved El pensamiento es el principio de todo lo que es, pero, como tal, está contenida dentro de sí y lo desconocido [divina] verdadero pensamiento está conectado con!.... [el "No", en el Zohar = "En-Sof"], y nunca se separa de ella Este es el significado de las palabras "Dios es uno, y su nombre es un '". (xiv Zacarías 9.) (Zohar, Wayeḥi, i. 246b). 

Su Sabiduría. 

El Zohar, como puede verse aquí, se utiliza la expresión "pensamiento", donde cabalistas utilizan otros "primordial será", pero la diferencia de terminología no implica una diferencia de concepción. La designación "se" está destinado a expresar aquí más que una negación, es decir, que el universo no se produce involuntariamente por la Causa Primera, ya que algunos filósofos sostienen, sino a través de la intención, es decir, la sabiduría de la Causa Primera. El primero es necesario y eterno, que existe causa es, como su definición de "En-Sof" indica, el más completo, infinito, todo incluido, y siempre pensando realmente la Sabiduría. Pero no puede ser incluso se acercó en la discusión. El objeto de su pensamiento, que también es eterna e identificado con él, es, por así decirlo, el plan del universo, en toda su existencia y su duración en el espacio y en el tiempo. Es decir, este plan no sólo contiene el esbozo de la construcción del mundo intelectual y material, sino también la determinación del momento de su cominginto ser, de los poderes que operan con ese fin en el mismo, del orden y la regulación de acuerdo a las normas fijadas de la sucesión de acontecimientos, las vicisitudes, las desviaciones, la originación y extinción que se celebrará en el mismo. La Cábala tratado de responder a las cuestiones antes mencionadas con respecto a la creación y la providencia de este modo, se postula una primaria. La creación del mundo ocasionado ningún cambio en la Causa Primera, porque la transición de la potencialidad a la realidad estaba contenida en la primaria ya la voluntad. 

Providencia. 

La voluntad primitiva contiene dentro de sí mismo lo que el plan del universo en su totalidad el infinito del espacio y del tiempo, siendo por ello eo ipso la Providencia, y es omnisciente sobre todas sus innumerables detalles. Aunque la causa primera es la única fuente de todo conocimiento, este conocimiento es sólo de carácter más general y simple. La omnisciencia de la causa primera no limita la libertad del hombre porque no se ocupan con los detalles, la omnisciencia de la voluntad primera, otra vez, es sólo de carácter hipotético y condicional y deja vía libre a la voluntad humana. El acto de creación se ha presentado tanto por medios de la Voluntad Primordial, también llamada la Luz Infinita (). Pero la pregunta sigue sin respuesta: ¿Cómo es posible que de lo que es absoluto, simple e indeterminado, que sea idéntica a la "Primera Causa", es decir, el "Primal Will"-debiera surgir seres determinado, compuesto, como las que existen en el universo? Los cabalistas esfuerzo para explicar la transición de lo infinito a lo finito por la teoría de la Ẓimẓum, es decir, la contracción. El fenómeno, lo que parece, es una limitación de lo que originalmente infinito y, por tanto, invisible e imperceptible, ya que el indefinido es insensible al tacto y la vista. "El En-Sof", dice la Cábala, "Él contrató a fin de dejar un espacio vacío en el mundo." En otras palabras, la totalidad infinita tenía que ser múltiple, a fin de comparecer y ser visible en cosas definidas. El poder de Dios es ilimitado: no se limita a lo infinito, sino que incluye también lo finito (Azriel, lcp 2a). O, como dice la frase cabalistas más tarde, el plan del mundo se encuentra dentro de la Causa Primera, pero la idea del mundo incluye el fenómeno, que debe, por tanto, ser posible. Esta facultad contenida en la Primera Causa los cabalistas llama "la línea" () [comparar los gnósticos "Ḳaw la-Ḳaw" menciona arriba.-K.], Sino que corre a través de todo el universo y le da forma y ser. 

Identidad de la sustancia y forma. 

Pero aquí surge otro peligro. Si Dios es inmanente en el universo, los objetos individuales-o, en términos de Spinoza ellos, el "modus", puede fácilmente llegar a ser considerado como parte de la sustancia. Para resolver esta dificultad, la cabalists señalar, en primer lugar, que se percibe en las cosas accidentales del universo no sólo su existencia, sino también una vida orgánica, que es la unidad en la pluralidad, el objetivo general y final de las cosas individuales que existen sólo para sus objetivos individuales y los fines. Esta interconexión adecuada de las cosas, la armonización de como lo hace con la sabiduría suprema, no es inherente a las cosas mismas, pero sólo puede originarse en la perfecta sabiduría de Dios. De esto se desprende la estrecha relación entre lo infinito y lo finito espiritual, y la corporal, siendo este último figura en la primera. De acuerdo con esta hipótesis sería justificable deducir lo espiritual y lo infinito de lo corpóreo y lo finito, que están relacionados unos con otros como el prototipo de su copia. Se sabe que todo lo que es finito consiste en fondo y forma, por lo que se concluye que el Ser Infinito también tiene una forma de unidad absoluta con él, que es infinita, sin duda espiritual, y en general. Si bien no se puede formar cualquier concepción de la En-Sof, la sustancia pura, uno puede aún sacar conclusiones de la "O En-Sof" (La Luz Infinita), que en parte puede ser conocido por el pensamiento racional, es decir, desde la aparición de la sustancia puede inferir su naturaleza. La aparición de Dios es, por supuesto, diferenciada de la de todas las demás cosas, porque, mientras todo lo demás puede ser conocido sólo como un fenómeno, Dios puede ser concebido como real sin fenómeno, pero el fenómeno no puede ser concebida sin él (Cordovero "Pardes", xxv. "Shaar ha-Temurot"). Aunque hay que admitir que la causa primera es totalmente uncognizable, la definición de la misma incluye la admisión de que contiene dentro de sí toda la realidad, ya que sin ese no sería el general Causa Primera. El infinito trasciende lo finito, pero no lo excluye, porque el concepto de infinito e ilimitado no se puede combinar con el concepto de exclusión. Lo finito, por otra parte, no puede existir si excluye, porque no tiene existencia propia. El hecho de que lo finito tiene sus raíces en el infinito que constituye los inicios del fenómeno que los cabalistas designar como ("la luz en la prueba de la creación"), indicando con ello que no constituye o completa la naturaleza de Dios, pero es simplemente un reflejo de ella. La causa primera, a fin de corresponder a su concepto de contener todas las realidades, incluso aquellas que son finitos tiene, por así decirlo, se retiró a su propia naturaleza, ha limitado y oculto en sí, con el fin de que el fenómeno podría llegar a ser posible, o, de acuerdo con la terminología cabalística, que la primera concentración () podría tener lugar. Esta concentración, sin embargo, no representa la transición de la potencialidad a la realidad, de lo infinito a lo finito, porque se llevó a cabo dentro de la misma infinita con el fin de producir el. luz infinita. Por lo tanto esta concentración es también designado como ("división"), lo que significa que no. el cambio realmente se llevó a cabo en el infinito, como podemos ver en un objeto a través de una fisura en su superficie, mientras que ningún cambio ha tenido lugar dentro del propio objeto. Es sólo después de la luz infinita ha sido producido por esta concentración, es decir, después de la Primera Causa se ha convertido en un fenómeno que se empiece por la transición de lo finito y determinado, que luego es provocada por una segunda concentración. 

Concentración. 

Lo finito en sí mismo no tiene existencia, y el infinito como tal no puede ser percibido: sólo a través de la luz del infinito-no lo finito aparecen como existentes, así como en virtud de lo finito lo infinito se hace perceptible. Por lo tanto, la Cábala enseña que la luz infinita contratados y se retiró su pedido infinityin que lo finito puede ser inexistente o, en otras palabras, el infinito aparece como la suma de las cosas finitas. La primera y la segunda concentración se lleva a cabo sólo dentro de los límites del mero ser, y con el fin de que las infinitas realidades, que forman una unidad absoluta, puede aparecer en su diversidad, herramientas dinámicas o formas, debe ser concebido, que producen las gradaciones y las diferencias y las cualidades esenciales que distinguen de las cosas finitas. 

El Sefirot. 

Esto lleva a la doctrina de las Sefirot, que es quizás el más importante de la doctrina de la Cábala. A pesar de su importancia, se presenta muy diferente en diferentes obras. Mientras que algunos cabalistas tomar las Sefirot que ser idénticos, en su totalidad, con el Ser Divino, es decir, cada Sefirah que representa sólo una visión diferente de lo infinito, lo que se comprende de esta manera (comparar "Ma'areket", pág 8 B, más adelante), otros buscan en las Sefirot sólo como herramientas del poder divino, los seres superiores, que son, sin embargo, totalmente diferente del Ser Primordial (Recanati, "Ṭa'ame miẓwot", passim). La siguiente definición de las Sefirot, de acuerdo con Cordovero y Luria, puede, sin embargo, considerarse asa lógicamente correcta: 

Dios es inmanente en las Sefirot, pero él mismo es más de lo que puede percibirse en estas formas de la idea y el ser. Así como, según Spinoza, la sustancia primordial tiene infinitos atributos, pero se manifiesta sólo en dos de estos, es decir, la extensión y el pensamiento, también lo es, según la concepción de la Cábala, la relación de las Sefirot a la En- Sof. Los propios Sefirot, en ya través de todos los cambios que tienen lugar en el universo, son compuestos, en la medida en que dos naturalezas se pueden distinguir en ellas, a saber, (1) que, en ya través del cual todo cambio tiene lugar, y (2) que es inmutable, la luz o el poder divino. Los cabalistas llaman a estas dos naturalezas diferentes de las Sefirot "Light" y "buques" (). Porque, como vasos de diferentes colores reflejan la luz del sol de manera diferente sin que se produzca cualquier cambio en ella, por lo que la luz divina se manifiesta en las Sefirot no se cambia por sus aparentes diferencias (Cordovero, lc "Shaar 'que Aẓamot-Kelim, "iv.). La primera Sefirá, Keter (= "corona" o = "altura exaltado"), es idéntica a la voluntad primigenia () de Dios, y se diferencia de la En-Sof, como se explicó anteriormente, sólo por ser el primer efecto, mientras que el En-Sof es la primera causa. Este primer Sefirah que figuran dentro de sí el plan del universo en su totalidad el infinito del tiempo y el espacio. Muchos cabalistas, por lo tanto, no incluyen el Keter entre las Sefirot, ya que no es una emanación real de la En-Sof, pero la mayoría de ellos a la cabeza de las Sefirot. A partir de este Keter, que es una unidad absoluta, diferenciada de todo lo múltiple y de cada unidad familiar, proceder dos principios paralelas que aparentemente son opuestos, pero en realidad son inseparables: la masculina, Ḥokmah activa, llamada (= "sabiduría"); la otra femenina, pasiva, llamada Binah (= "inteligencia"). La unión de Ḥokmah y Binah produce Daat (= "razón"), es decir, el contraste entre la subjetividad y la objetividad encuentra su solución en la razón, por el que la cognición o el conocimiento se hace posible. Los cabalistas que no se incluyen entre las Sefirot Keter, tomar Daat como la tercera Sefirá, pero la mayoría lo consideran simplemente como una combinación de Ḥokmah y Binah, y no como un independiente Sefirah. 

Los tres primeros Sefirot. 

Los tres primeros Sefirot, Keter, Ḥokmah, y Binah, forma una unidad entre sí, es decir, el conocimiento, el conocedor y lo conocido son idénticas en Dios, y por lo tanto el mundo es sólo la expresión de las ideas o las formas absolutas de la inteligencia. Así, la identidad de pensar y de ser, o de lo real y lo ideal, que se enseña en la Cábala de la misma manera como en Hegel. El pensamiento en su triple manifestación de nuevo produce contraste principios, a saber, Jesed (= "misericordia"), el principio masculino, activo, y Din (= "justicia"), el principio femenino, pasivo, también llamado Pahad (= "pavor") y Geburah (= "podría"), que se combinan en un principio común, Tif'eret (= "belleza"). Los conceptos de justicia y misericordia, sin embargo, no debe tomarse en su sentido literal, sino como forexpansion designaciones simbólicas y la contracción de la voluntad, la suma de ambos, el orden moral, aparece como la belleza. La trinidad de último llamado de las Sefirot representa la naturaleza dinámica, es decir, el Nezah masculino (= "triunfo"), y la femenina Hod (= "gloria"), la ex de pie para el aumento, y el segundo por la fuerza de la que proceda todas las fuerzas que se producen en el universo. Nezah y Hod se unen para producir Yesod (= "base"), el elemento de la reproducción, la raíz de toda la existencia. 

Estos tres trinidades de las Sefirot son también designados de la siguiente manera: Los tres primeros Sefirot forma inteligible el mundo (o, como Azriel [lcp 3b] lo llama, que corresponde a la νοητός κόσμο1ς de los neoplatónicos), lo que representa, como hemos visto, la identidad absoluta de ser y de pensar. La segunda tríada de las Sefirot es de carácter moral, por lo que Azriel (lc) lo llama el "alma del mundo", y cabalistas más adelante ("el mundo sensible"), mientras que la tercera tríada que constituye el mundo natural (o, como en Azriel [lc], y, en la terminología de "natura natura" de Spinoza). La décima Sefirá es Malkut (= "dominio"), aquel en el que la voluntad, el plan, y las fuerzas activas se ponen de manifiesto, la suma de la actividad permanente e inmanente de todos los Sefirot. El Sefirot en su primera aparición aún no están las herramientas adecuadas dinámico, por así decirlo, la construcción y la regulación del mundo de los fenómenos, sino que simplemente los prototipos de ellos. 

Los Cuatro Mundos. 

En su propio reino, llamado ("reino de la emanación", ver Aẓilut), o, a veces Ḳadmon Adán, porque la figura del hombre se emplea en la representación simbólica de las Sefirot, las Sefirot se conciben sólo como condiciones de lo finito que se va a , porque su única actividad comienza en el otro los llamados tres mundos, a saber, (1) el mundo de las ideas creativas (), (2) el mundo de las formaciones creativas (), y (3) el mundo material creativo () . La primera descripción de estos cuatro mundos se encuentra en el "Aẓilut Masseket". El mundo azilútico primero contiene las Sefirot (= en este pasaje, como Azriel, lc 5 bis, dice), y en el briático () del mundo son las almas de los piadosos, el trono divino, y las salas de lo divino. El Yeẓiratic () del mundo es la sede de las diez clases de ángeles con sus jefes, presidida por Meṭaṭron, que se transformó en fuego, y hay también los espíritus de los hombres. En el 'asiyyático () son los ofanim mundo, los ángeles que reciben las oraciones y el control de las acciones de los hombres, y la guerra contra el mal o Samael ("Masseket Aẓilut", en Jellinek, "Ḥokmat Ginze-ha Cabalá," pp 3-4). Aunque no hay duda de que estos cuatro mundos fueron originalmente concebidos como reales, lo que ocasiona las muchas descripciones fantásticas de ellos a principios de la Cábala, que posteriormente fueron interpretadas como puramente idealista. 

La tarde Cábala asume tres poderes de la naturaleza, la mecánica, la orgánica, y la teleológica, que están conectados entre sí como resultado de un general, independientes, puramente espiritual, idea.They principales están simbolizadas por los cuatro mundos. El mundo corpóreo () se percibe como un mundo sometido al mecanismo. Como esto no puede ser derivado de un cuerpo o la corporalidad, la Cábala trata de encontrar la base para que en el incorpóreo, pues incluso el "mundo asiyyático tiene su Sefirot, los poderes, es decir, no corporales, que están estrechamente relacionados con las mónadas de Leibniz . Esta suposición, sin embargo, sólo explica la naturaleza inorgánica, mientras orgánica, los organismos de formación, el desarrollo debe partir de un poder que opera desde dentro y no desde fuera. Estos poderes internos que forman el organismo desde el interior, representan el mundo Yeẓiratic, el reino de la creación. Como no se encuentra en la naturaleza no sólo la actividad, sino también la actividad racional, los cabalistas llaman a esta inteligencia se manifiesta en la naturaleza el reino de las ideas creativas. Dado que, sin embargo, las ideas inteligentes que se manifiestan en la naturaleza proceden de las verdades eternas que son independientes de la naturaleza existente, que necesariamente debe existir el ámbito de estas verdades eternas, el mundo azilútico. Por lo tanto los diferentes mundos son esencialmente uno, relacionados entre sí como prototipo y copia. Todo lo que figura en el mundo inferior se encuentra en mayor forma arquetípica en el mundo inmediatamente superior. Así, el universo constituye un todo unificado grandes, la vida, siendo indivisible, que consta de tres partes que envuelve unos a los otros sucesivamente, y sobre ellos se eleva, como el más alto del sello arquetípico, el mundo de Azilut. 

Hombre. 

La psicología de la Cábala está estrechamente relacionada con sus doctrinas metafísicas. Al igual que en el Talmud, por lo que en el hombre Cábala se representa como la suma y el producto supremo de la creación. Los mismos órganos de su cuerpo se construyen de acuerdo a los misterios de la más alta sabiduría: pero el hombre adecuado es el alma, porque el cuerpo es sólo el vestido, la cubierta en la que el hombre interior verdad aparece. El alma es triple, compuesto de Nefesh, Ruah, y Neshamah; Nefesh () corresponde al "mundo asiyyático, Ruaḥ () a la Yeẓiratic y Neshamah () a la briático. Nefesh es el animal, el principio sensible en el hombre, y como tal está en contacto directo con el cuerpo. Ruaḥ representa la naturaleza moral; ser la sede del bien y del mal, de buenos deseos y el mal, según como se vuelve hacia Neshamah o Nefesh. Neshamah es la inteligencia pura, espíritu puro, incapaz del bien o el mal: es divina luz pura, el punto culminante de la vida del alma. La génesis de estas tres potencias del alma, por supuesto, diferentes. Neshamah procede directamente de la Sabiduría divina, Ruaḥ de la Tif'eret Sefirá ("belleza"), y Nefesh de la sefirah Malkut ("Dominio"). Aparte de esta trinidad del alma que es también el principio individuales, es decir, la idea del cuerpo con los rasgos que pertenecen a cada persona individualmente, y el espíritu de vida que tiene su sede en el corazón. Pero como estos dos últimos elementos no forman parte de la naturaleza espiritual del hombre, y no se incluyen en las divisiones del alma. Los cabalistas explican la conexión entre el alma y el cuerpo de la siguiente manera: Todas las almas existen antes de la formación del cuerpo en el mundo suprasensible (comparar Preexistencia), estar unidos en el curso del tiempo con sus respectivos órganos. El descenso del alma en el cuerpo es necesario por la naturaleza finita de la primera: es obligado a unirse con el cuerpo a fin de tener su parte en el universo, para contemplar el espectáculo de la creación, a tomar conciencia de sí mismo y su origen, y, por último, para volver, después de haber completado su misión en la vida, a la fuente inagotable de luz y la vida de Dios. 

Inmortalidad. 

Mientras Neshamah sube a Dios, Ruaḥ entra Edén, para disfrutar de los placeres del paraíso, y Nefesh permanece en paz en la tierra. Esta afirmación, sin embargo, sólo se aplica a los justos. A la muerte de los impíos, Neshamah, se tiñeron con los pecados, se encuentra con obstáculos que hacen difícil para que pueda retornar a su fuente, y hasta que ha vuelto, Ruaḥ no puede entrar en el Edén, y Nefesh no encuentra la paz en la tierra. Estrechamente relacionado con este punto de vista es la doctrina de la transmigración del alma (ver Metempsicosis), en la que la Cábala establece una gran tensión. Con el fin de que el alma puede regresar a su fuente, se deberá haber alcanzado el pleno desarrollo de todas sus perfecciones en la vida terrestre. Si no se ha cumplido esta condición en el curso de una vida, que debe comenzar todo de nuevo en otro cuerpo, continuando hasta que haya completado su tarea. La Cábala luriánica añadido a la metempsicosis correcta la teoría de la impregnación () de las almas, es decir, si dos almas no se sienten iguales a sus tareas que Dios une a ambos en un solo cuerpo, para que puedan apoyar y completar unos a otros, como, por ejemplo, un cojo y un ciego puede hacer conjuntamente (compárese con la parábola en Sanh. 91a, b). Si una de las dos almas las necesidades de ayuda, el otro se convierte, por así decirlo, su madre, teniendo en su regazo y nutriéndola con su propia sustancia. 

Amor, la más alta relación con Dios. 

En lo que respecta a la relación adecuada del alma a Dios, ya que el objeto final de su ser, los cabalistas distinguen, tanto en la cognición y en la voluntad, una gradación doble en ella. En cuanto a la voluntad, podemos temer a Dios y amarlo. El miedo es justificado, ya que conduce al amor. "En el amor es el secreto de la unidad divina: es el amor que une a las etapas de mayor y menor, y que levanta todo el escenario donde todos debemos ser uno" (Zohar, wa-Yaḳhel, ii 216a.). De la misma manera puede ser el conocimiento humano, ya sea reflejada o intuitiva, la última vez que parece estar más alto. El alma debe hacer frente a estos planos superiores del conocimiento y, a la contemplación y el amor de Dios, y de esta manera vuelve a su origen. La vida más allá de una vida de contemplación completa y amor total. La relación entre el alma y Dios está representado en el lenguaje figurado de la Cábala Zoharistic de la siguiente manera: "El alma, Neshamah [que procede de la Sefirá Binah, como se mencionó más arriba], entra en el mundo a través de la unión del rey con la matrona-'king 'es decir, la Sefirá Tiferet y' matrona 'la sefirah Malkut-y el retorno del alma a Dios es simbolizado por la unión de la matrona con el rey. " Del mismo modo, la bendición de Dios misericordioso que los acuerdos con el mundo es simbolizado por la primera figura, y por el segundo, la espiritualización y ennoblecedora de lo que sea importante y común a través de la realización del hombre de su deber. 

Ética de la Cábala. 

Se ve por este medio que la ética es el mayor objetivo de la Cábala, se puede demostrar, en efecto, que la metafísica es ponerlas al servicio de ella. Los cabalistas, por supuesto, lo que se refiere la cuestión ética como parte de la religiosa, su teoría de la influencia que caracterizan su actitud hacia la ética y el derecho. "El mundo terrestre está conectado con el mundo celestial, como el mundo celestial está conectado con el terrestre", es una doctrina que se repiten con frecuencia en el Zohar (NOAH, i. 70b). Los cabalistas más tarde formular este pensamiento así: El Sefirot difundir todo lo que recibe. Aunque el mundo terrestre es la copia del mundo celestial ideal, este último manifiesta su actividad de acuerdo con el impulso que el primero ha recibido. La conexión entre el mundo real y el ideal es provocado por el hombre, cuya alma pertenece al cielo, mientras que su cuerpo terrenal. El hombre se conecta los dos mundos por medio de su amor por Dios, que, como se explicó anteriormente, lo une con Dios. 

La Doctrina de influencia. 

El conocimiento de la ley en su ética, así como los aspectos religiosos es también un medio para influir en las regiones más altas, para el estudio de la ley significa la unión del hombre con la sabiduría divina. Por supuesto, la doctrina revelada debe ser tomada en su sentido verdadero, es decir, el significado oculto de la Escritura debe ser buscado (véase Judio Encyc i. 409, sv interpretación alegórica..). El ritual tiene también un significado más profundo místico, ya que sirve para preservar el universo y para asegurar las bendiciones para él. Anteriormente este era el objeto del ritual de sacrificios en el Templo, pero ahora su lugar es ocupado por la oración. culto devoto, durante el cual el alma es tan exagerada, que parece deseoso de dejar el cuerpo con el fin de estar unidos con su fuente, agita el alma celestial, es decir, la Sefirá Binah. Este estímulo ocasiones un movimiento secreto entre las Sefirot de todos los mundos, de modo que todos los enfoque más o menos a su fuente hasta que la felicidad completa de la En-Sof llega a la última Sefirá, Malkut, cuando todo el mundo tomar conciencia de una influencia benéfica . Del mismo modo, al igual que las buenas obras del hombre ejercer una influencia benéfica en todos los mundos, por lo que sus malas acciones dañarlos. 

La cuestión de lo que constituye el mal y lo bueno, los cabalistas respuesta de la siguiente manera: 

El problema del mal. 

Al discutir el problema del mal, hay que distinguir entre el mal en sí, y el mal en la naturaleza humana. El mal es lo contrario de lo divino V03p477001.jpg [el lado izquierdo, mientras que el bien es el lado derecho-una idea gnóstica (ver arriba) .- K.]. Como lo divino ha de ser verdad, el mal es lo que no tiene ser, lo irreal o lo que parece, la cosa como parece. Y aquí de nuevo hay que distinguir, entre lo que parece ser pero no es, es decir, la apariencia de una cosa que es irreal-y la aparición de una cosa que es lo que parece ser, es decir, como un ser de propia, que tiene un tipo original de la existencia propia. Esta "aparición de una apariencia" o apariencia del fenómeno se manifiesta en los inicios de lo finito y multiforme, porque son puntos de partida son los límites de la naturaleza divina, y los límites de lo divino constituyen el ateo, el mal. En otras palabras, el mal es lo finito. Como lo finito incluye no sólo el mundo de la materia, pero, como se ha indicado anteriormente, también su idea, los cabalistas hablar de los mundos asiyyático briático, Yeẓiratic, y "del mal, ya que estos mundos contienen los inicios de lo finito. Sólo el mundo de las emanaciones inmediatas (V03p477002.jpg), donde lo finito se concibe ya que sin la existencia y la existencia que buscan, es libre de todo mal. Mal en relación con el hombre se manifiesta en que él toma apariencia de sustancia, y trata de alejarse de la fuente divina primordial en lugar de correr tras la unión con él. 

La caída del hombre. 

La mayoría de las obras cabalístico Zohar después de combinar con esta teoría del mal una doctrina sobre la caída del hombre se asemeja a la doctrina cristiana. Conexión con la antigua visión de la corporeidad de Adán y la excelencia espiritual antes de la caída (véase Adán en la literatura rabínica), los cabalistas más tarde afirmar que en un principio a todas las almas se combinaron en una sola, que forma el alma de Adán. El hombre en su estado original, por lo tanto, todavía era un general que, carente de la individualidad empírica con la que aparece ahora en el mundo, y junto con el hombre la creación entera fue menor en un contexto espiritual, el estado glorificado. Pero el veneno de la serpiente entró en el hombre, la intoxicación por él y toda la naturaleza, que luego se convirtió en susceptible a la influencia del mal. Luego la naturaleza humana se oscureció y se gruesa, y el hombre recibió un órgano corporal; al mismo tiempo mundo asiyyático todo, de que el hombre había sido el amo y señor, se condensa y vulgarizado. Los mundos de Briah y Yeẓiratic también se vieron afectados; influenciada por el hombre, se hundieron como el "mundo Asiyatic, y también se condensa en un grado proporcionalmente superior. En esta teoría los cabalistas explican el origen del mal físico y moral en el mundo. Sin embargo, la Cábala, de ninguna manera considera al hombre como perdido después de la caída. El mayor pecador, que poseen, pueden atraer a la mayor potencia celestial por la penitencia, con lo que contrarrestar el veneno de la serpiente que trabajan en él. La guerra entre el hombre y el poder satánico sólo ceasewhen el hombre es más elevada en el centro de la luz divina, y una vez más está en contacto real con él. Este esplendor original y la espiritualidad del hombre y del mundo, será restaurado en la era mesiánica, cuando será el cielo y la tierra renovada, e incluso Satanás renunciar a su maldad. Este último punto tiene un tinte un poco cristiana, al igual que las ideas cristianas también se encuentran en la Cábala, como, por ejemplo, la trinidad de la Sefirot, y especialmente de la primera tríada. [Sin embargo, en tres poderes en el único Dios comparar Philo, "De Sacrificio Abelis et Caini", xv;. IAEM, "quaestio en los genes." iv. 2, y F. Conybeare, "La vida contemplativa de Filón", 1895, p. 304.-K.] Pero a pesar de la Cábala aceptado varios elementos extranjeros, reales elementos cristianos no puede ser definitivamente señaló. Mucho de lo que parece cristiano es en realidad nada, sino el desarrollo lógico de ciertas antiguas doctrinas esotéricas, que se incorporaron al cristianismo y ha contribuido mucho a su desarrollo, y que también se encuentran en las obras del Talmud y en el judaísmo talmúdico. 

Opiniones sobre el valor de la Cábala. 

En la formación de una opinión sobre la Cábala no deben ser perjudicados por la impresión general de la mente moderna en los escritos cabalísticos, especialmente la frecuencia repulsiva Zoharistic Cábala. En siglos anteriores la Cábala fue considerada como una revelación divina, los críticos modernos se inclinan a condenar por completo debido a la vestimenta excepcional en el que la mayoría de cabalistas vestir a sus doctrinas, que confiere a éste un aspecto totalmente no-judío. Si la Cábala fueron realmente como anti-judías, ya que se supone que es, su poder sobre las mentes de miles de judíos sería un enigma psicológico desafiando todos los procesos de razonamiento. Porque mientras el intento, inaugurada por Saadia, para armonizar el judaísmo talmúdico con el aristotelismo no a pesar de los brillantes logros de Maimónides y su escuela, la Cábala logrado ser combinados de forma totalmente en el judaísmo talmúdico que durante medio siglo los dos eran casi idénticos. Aunque algunos cabalistas, como Abulafia y el autor de seudónimo "Caná," no estaban dispuestos favorablemente hacia Talmudismo, sin embargo, esta única excepción confirma la regla de que los cabalistas no eran conscientes de cualquier oposición al judaísmo talmúdico, como es suficientemente clara en el hecho de que hombres como Naḥmanides, Salomón ibn Adret, José Caro, Isserles Moisés y Elías b. Salomón de Wilna no eran sólo los partidarios de la Cábala, pero incluso contribuyó en gran medida a su desarrollo.

La Cábala y el Talmud.

A medida que estos hombres eran los representantes reales del verdadero judaísmo talmúdico, debe haber habido algo en la Cábala que los atrajo. No puede haber sido su metafísica, porque el judaísmo talmúdico no estaba muy interesado en tales especulaciones. Debe ser, entonces, que la psicología de la Cábala, en los que se le asigna una posición muy alta para el hombre, hizo un llamamiento a la mente judía. Aunque Maimónides y sus seguidores consideran la especulación filosófica como el más alto deber del hombre, e incluso hizo la inmortalidad del alma dependen de ella, o, hablando más correctamente, mientras que la inmortalidad significaba para ellos la más alta de desarrollo de "intelecto activo" () en hombre, a la que sólo unos pocos alcanzado, los cabalistas enseñan no sólo que todo hombre puede esperar mucho en el mundo futuro, de acuerdo con sus acciones buenas y piadosas, sino incluso que él es el factor más importante en la naturaleza en este mundo. No es la inteligencia del hombre, pero su naturaleza moral, determina lo que es. Tampoco es simplemente un palo en la rueda, un fragmento pequeño, sin importancia del universo, pero el centro alrededor del cual todo se mueve. Aquí, la Cábala judía, en contraste con la filosofía extranjero, trató de presentar la imagen fiel de la vida judía, y uno que hizo un llamamiento a talmúdica judaísmo.

La Cábala y Filosofía

El Judio, así como el hombre fue reconocido en la Cábala. A pesar de la coloración fuertemente panteísta de su metafísica, la Cábala nunca intentó menospreciar la importancia histórica del judaísmo, pero, por el contrario, subrayó. Al igual que la escuela de Maimónides, la cabalists también interpreta la Escritura alegóricamente, sin embargo hay una diferencia esencial entre los dos. Abraham y la mayoría de los patriarcas son, por tanto, los símbolos de ciertas virtudes, pero con esta diferencia, es decir, que la Cábala considera la vida de los Patriarcas, lleno de buenas acciones y piadosa, como encarnaciones de ciertas virtudes-por ejemplo, la la vida de Abraham como la encarnación del amor, mientras que la filosofía alegórica buscado por las ideas abstractas exclusivamente en las narraciones de la Escritura. Si los talmudistas miró con horror a las alegorías de la escuela filosófica, que, si se lleva a cabo lógicamente-y siempre ha habido pensadores lógicos entre los Judios, judaísmo privaría de todo fundamento histórico, que no se opone a la interpretación cabalística de la Escritura , idealidad que aquí también se identifica con la realidad. 

Lo mismo puede decirse en lo que respecta a la ley. Los cabalistas han reprendido por llevar al extremo la alegorización de la parte ritual de la ley. Pero la gran importancia de la Cábala para el judaísmo rabínico radica en el hecho de que le impidió a este último de convertirse en fósiles. Se planteó que la Cábala la oración a la posición que ocupó durante siglos entre los Judios, como medio de trascender los asuntos terrenales por un tiempo y de sentirse en unión con Dios. Y la Cábala logrado en un período en que la oración fue convirtiendo gradualmente en un ejercicio religioso puramente exterior, un servicio de los labios y no del corazón. Y al igual que la oración fue ennoblecido por la influencia de la Cábala, también lo hizo la mayoría de las acciones rituales dejar de lado su formalismo, a ser espiritualizado y purificado. La Cábala lo proporcionaron dos grandes servicios al desarrollo del judaísmo: se reprime tanto formalismo aristotelismo y del Talmud.

Las influencias nocivas

Estas influencias beneficiosas de la Cábala, sin embargo, contrarrestado por varias las más perniciosas. Desde el axioma metafísico, que no hay nada en el mundo sin vida espiritual, los cabalistas judíos desarrollaron una magia. Ellos enseñaron que los elementos son la morada de los seres que están en las heces o restos de la vida más espiritual, y que se dividen en cuatro clases, a saber, los seres elementales del fuego, aire, agua y tierra, los dos primeros son invisibles, mientras que los dos últimos pueden ser fácilmente percibidas por los sentidos. Si bien estos últimos son por lo general los duendes maliciosos que enfadar y el hombre se burlan, los primeros son bien dispuesta y servicial. Demonología, por lo tanto, ocupa un lugar importante en las obras de muchos cabalistas, porque los duendes se relacionan con los seres que son generalmente designados como demonios (), ser dotado de diversos poderes sobrenaturales y con la penetración en los reinos ocultos de la naturaleza inferior, y incluso en ocasiones en el futuro y el mundo espiritual superior. Magic () se puede practicar con la ayuda de estos seres, los cabalistas que significa magia blanca, en contraste con ("el arte negro"). 

magia natural depende en gran medida en el hombre mismo, porque, según la Cábala, todos los hombres están dotados de visión y poderes mágicos que se pueden desarrollar. Los medios, especialmente mencionados son: "Kawwanah" () = la meditación intensa, con el fin de atraer a la influencia espiritual más elevada, una fuerte voluntad dirigida exclusivamente hacia su objeto, y una vívida imaginación, a fin de que las impresiones del mundo espiritual puede entrar profundamente en el alma y se mantenga allí. A partir de estos principios cabalistas muchas desarrollado sus teorías sobre la conversión de los lotes, Nigromancia, exorcismo, y muchas otras supersticiones. Bibliomancia y el misticismo de los números y las letras se han desarrollado en sistemas completos.

La superstición cabalística

La concepción metafísica de la identidad de lo real con lo ideal dio lugar a la concepción mística de que todo lo visto por nuestros sentidos tiene un significado místico, que el fenómeno puede instruir al hombre en cuanto a lo que ocurre en la idea divina o en el intelecto humano. Por lo tanto la doctrina cabalística del alfabeto celestial, cuyos signos son las constelaciones y las estrellas. Así, la Astrología fue legitimado, y bibliomancia encuentran su justificación en el supuesto de que lo sagrado hebreo las letras no son más que signos de las cosas, sino instrumentos de los poderes divinos a través de la cual la naturaleza puede ser subyugado. Es fácil ver que todos estos puntos de vista eran los más perniciosos en su influencia sobre el intelecto y el alma del Judio. Pero no es menos cierto que estas cosas no vienen de la Cábala, pero gravitado hacia ella. En una palabra, sus obras representan ese movimiento en el judaísmo que intentó judaizar todos los elementos extraños en ella, un proceso mediante el cual las opiniones sanos y anormales se presentaron juntos. Comparar Ḳadmon Adán, interpretación alegórica, Amuletos, Ascensión, Aẓilut, Creación, Emanación, Metempsicosis, Sefirot, sicigias, Zohar, y, en la relación de la Cábala con las religiones no-judía, el gnosticismo.

A MIS PADRES Y HERMANOS QUE ESTÁN EN LOS CIELOS Y EN LA TIERRA.

POR UNA HUMANIDAD EN QUE BROTEN NUESTRAS SEMILLAS FÉRTILES

POR EL FLORECIMIENTO DE LA SANTA LUZ INEFABLE EN TODOS LOS CORAZONES DE LOS SERES HUMANOS.

FIAT LUX

AMONRA CHILE

UNA LUZ EN VUESTRO CAMINO FELILUXOR

FE Y FELICIDAD EN LA LUZ DE ORO

POR LA VIDA DE NUESTRO HOGAR, NUESTRO PLANETA TIERRA. A MIS PADRES Y HERMANOS QUE ESTÁN EN LOS CIELOS Y EN LA TIERRA. UNA LUZ EN VUESTRO CAMINO. POR UNA ALIANZA FORTALECIDA EN LA CONSERVACIÓN A LO QUE NUESTRO PADRE DE LOS MUNDOS NOS HA DADO COMO HERENCIA KARMICA .AYUDANDO A EVITAR DESDE HOY LA DESTRUCCIÓN DE NUESTRO HOGAR NUESTRO PLANETA TIERRA .FELILUXOR FE Y FELICIDAD EN LA LUZ DE ORO UN JARDINERO TRABAJANDO EN SU JARDÍN EN LUZ. 

FELILUXOR

Red de luz interior internacional Amón ra Chile

Por la vida, Por el amor y por la humanidad de Nuestro hogar, nuestro Planeta Tierra. Santiago de Chile, Diciembre 2012